Вопрос о посмертной участи души волнует каждого. Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) указывал, что Священное Писание открывает нам три этапа существования души, разделенных двумя переходными рубежами.
Первый этап — это пребывание души в земном теле.
Второй этап — существование души вне тела, знаменующее начало вечности.
Покинув тело в момент смерти, душа переходит в иное бытие. Она обретает способность видеть не физическим зрением, а новым чувством, созерцая даже самое себя. Теперь она движется лишь силой воли, мгновенно преодолевая огромные расстояния, не зная физических преград. Взирая на загробный мир, она обретает в нем именно то место, до которого сумела духовно возрасти в земной жизни.
Там добро раскроется во всей полноте и силе, развиваясь свободно, без земных ограничений, и являя свой истинный внутренний свет и достоинство. С гибелью тела не исчезают ни сознание, ни чувства; напротив, в условиях иного мира они проявятся с небывалой глубиной.
После смерти душа живет тем духовным запасом, тем елеем, который скопила на земле. Именно он позволяет ей приблизиться к Богу через призму всех ее стремлений и склонностей. Это духовное сокровище можно обрести лишь в земной жизни, и пополнить его после разлучения с телом уже невозможно.
Наконец, третий этап — это воссоединение души с ее прежним телом. Во время Второго пришествия Господа начнется новая эра для преображенной души, которая навечно соединится со своим обновленным телом.
Временные рамки этих этапов таковы: первый исчисляется десятилетиями, второй длится до всеобщего воскресения, а третий уходит в бесконечность.
Первый период — самый краткий, но он же и самый решающий, ибо именно он предопределяет судьбу души на двух последующих этапах. К сожалению, мы часто забываем о колоссальной значимости этого времени. А ведь только сейчас душа способна на подвиг: молиться и трудиться вопреки усталости, поститься, превозмогая голод, ограничивать себя ради милосердия и безропотно переносить болезни и скорби. Все эти возможности будут закрыты для нас во втором и третьем периодах. Там нас ждет лишь жизнь, являющаяся прямым следствием нашего выбора и действий в этот краткий земной миг.
Наставления
Отец Иоанн всегда выбирал самое главное, что надо сказать человеку: «Сейчас и до конца дней наших основным деланием нашим должно быть стремление зреть свои грехи и в них каяться. И думаю, что ты ещё в глубь не ушёл и пока пишешь и мнишь покаяние поверхностное. Но всё в своё время и во всём закон постепенности — нельзя сразу забраться на гору, минуя труд, поты и болезни восхождения на неё». «Причащайся сейчас по возможности чаще, хоть и каждое воскресенье».
И снова: «Не спешите. Что смотрите на окружающих? В себя больше заглядывайте и живите по совести»
А еще советовал: «А ты попробуй, сама поживи внимательно хоть один день, понаблюдай за собой. Кто ты-то есть по отношению к людям? Сначала узнай себя, потом попробуй хоть день прожить, сопротивляясь греху. Узнаешь, как это трудно, а, узнав, научишься снисходить к немощам человеческим и не будешь никого осуждать. Два греха самых страшных для спасения в человеке — осуждение и соблазн. И ведь оба они тебе портят жизнь, да и другим. Бог тебе какие грехи простит непрощаемые, а мы с тобой малость другим простить не можем».
«А трудно сейчас везде, война идёт не на жизнь, а на смерть. И нам каждому надо выжить. Отступление идёт по земле, и не покусись остановить его своей немощной рукою. Остерегись его сам, и Господь даст силы и крепость и разумение жить в Боге и Богом. А это только и есть во спасение».
Старец предупреждал: «Нынешние чада Церкви совсем иные, они — плод всеобщей апостасии. К духовной жизни они подходят, неся на себе тяжесть многих лет греха, с искажёнными представлениями о добре и зле. Усвоенная ими земная “правда” восстаёт против пробуждающегося в душе понимания Правды Небесной. Эти две “правды” по самой своей сути различны и непримиримы. На земле Небесная Правда вновь пригвождается ко кресту».
Эту характеристику современного человека необходимо крепко удержать в памяти. Она относится не к кому-то постороннему, а прямо к нам. Апостасия — это отпадение от Бога, вероломство по отношению к Нему. Если мы будем помнить, что являемся «порождением всеобщей апостасии», то начнём куда строже и трезвее оценивать себя и собственные суждения.
Старец наставлял:
«Духовникам и чадам Божиим остаётся только понять, что сила их не в подвигах, не в учёности, а в немощи, которую надо принять как свою спасительницу, примириться с ней, полюбить её и сознательно принести свою немощь к стопам Божиим, чтобы в ней начала действовать благодать и сила Божия и возобразился в нас Христос».
Слава Богу за всё!