Отделяем документальные свидетельства от мифов и научных реконструкций.
В чем проблема изучения славянских «тёмных» божеств? Разберёмся 👇
Когда мы слышим о «тёмных богах» славян, воображение рисует мрачных владык подземного царства, антагонистов светлых сил, сражающихся за души людей. Но насколько эта картина соответствует реальным верованиям наших предков?
Здесь мы сталкиваемся с фундаментальной проблемой источников. Как отмечает ведущий исследователь славянской демонологии Л.Н. Виноградова, «славянский фольклор, как известно, не сохранил реально зафиксированных (в устной или письменной традиции) дохристианских повествовательных мифов о верховных божествах и героях-первопредках, участвовавших в творении мира» . Поэтому наши знания о славянских богах — результат кропотливой работы по реконструкции на основе:
- Письменных источников (летописи, договоры Руси с Византией, хроники немецких миссионеров)
- Археологических данных (остатки святилищ, идолы, предметы культа)
- Этнографических записей XIX–XX веков (обряды, песни, заговоры, поверья)
- Сравнительной мифологии (параллели с другими индоевропейскими традициями)
В этой статье мы рассмотрим четырёх персонажей, которых чаще всего относят к категории «тёмных богов»: Велеса, Мару (Морену), Кощея и Чернобога — и строго отделим то, что подтверждается источниками, от поздних реконструкций и вымыслов.
Велес (Волос) — главный «тёмный» бог восточных славян
Велес — персонаж, чьё существование у восточных славян надёжно подтверждено древнерусскими источниками.
Договоры Руси с Византией (X век). В «Повести временных лет» Велес упоминается при заключении договоров князей Олега (907 г.) и Святослава (971 г.) с греками. Важная деталь: княжеская дружина клянётся Перуном, а «Русь вся» (остальное население) — Волосом. Это указывает на особый статус Велеса как бога, близкого простому народу.
В миниатюре Радзивиловской летописи, изображающей клятву воинов князя Олега, Перун представлен антропоморфным идолом, а Велес — змеей. Это единственное изображение, которое может указывать на связь Велеса со змеевидным обликом.
«Слово о полку Игореве» (конец XII в.). Древний песнотворец Боян называется «Велесовым внуком»: «Чи ли въспети было, вещей Бояне, Велесовь внуче» . Это дало основание исследователям приписывать Велесу также поэтические функции — покровительство песнетворцам.
Поучения против язычества. В тексте «Слова некоего христолюбца» (XIV в.) среди почитаемых языческих божеств упоминается: «иже молѧть подъ ѡвиномъ. и ѡгневи. и виламъ и мокоши (і) симу. (і) руглу и перуну и волосу скотью б҃у».
Археологические свидетельства
В Киеве идол Перуна стоял на горе (и затем входил в состав пантеона князя Владимира), а идол Велеса находился «под горой» — вероятно, на киевском Подоле, в нижней части города, в торгово-ремесленном районе у пристани на реке Почайне . В «Житии Владимира» говорится, что этот идол был свержен во время крещения Руси в 988 году: «А Волоса идола… веле в Почайну реку воврещи».
Согласно житию Авраамия Ростовского (XV век), чудской (мерянский) конец Ростова в XI веке поклонялся каменному идолу Велеса. Авраамий сокрушил этого идола своим жезлом.
Город Ярославль по позднему преданию (впервые записанному в 1781 году) был основан в 1010 году на месте капища Волоса, в котором волхвы содержали священного медведя.
Кто такой Велес: функции и образ
На основании совокупности данных исследователи реконструируют следующие функции Велеса:
«Скотий бог» — это прямое указание источников. Покровитель домашних животных, скота, который был основным мерилом богатства.
Связь с культом предков и загробным миром. Исходя из этимологии имени, ряд исследователей предполагает возможную связь Велеса с культом мертвых (сравните индоевропейский корень vel — «мертвый», «гибнуть»; древнеанглийское weae — «оставшийся на поле брани, труп»; литовское welis — «покойник», welsi — «души умерших»).
Бог богатства и земли. Противопоставление Перуна (небесного, княжеско-дружинного бога) и Велеса (земного, «нижнего», связанного с народом и землёй) прослеживается и в расположении идолов, и в социальных функциях.
Поэтические функции. Связь с песнетворчеством («Велесов внук» Боян) может отражать древние представления о магической силе слова и связи поэзии с потусторонним миром.
Теория основного мифа: Велес как антагонист Перуна
Исследователи В.В. Иванов и В.Н. Топоров реконструировали так называемый «основной миф» славянской мифологии — поединок Громовержца Перуна со змеевидным противником Велесом . Согласно этой реконструкции:
- Велес похищает у Перуна скот, людей или его жену
- Перун преследует Велеса, мечет молнии, раскалывает деревья и камни
- Велес прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову
- Победа Перуна завершается дождём, приносящим плодородие
Однако важно понимать: это реконструкция, а не прямо зафиксированный миф. Как подчёркивает Л.Н. Виноградова, цельных повествовательных мифов у славян не сохранилось.
Велес после христианства
После принятия христианства культ Велеса в народном сознании ассимилировался с культом святого Власия, имеющего схожее по звучанию имя и также покровительствующего скоту . В Новгороде существовала Волосова улица, на которой в XIV веке была поставлена церковь святого Власия.
Важно отметить, что в начале XX века получила известность так называемая «Книга Велеса» («Влесова книга»), однако Православная энциклопедия прямо указывает: текст является фальсификатом, хотя часть неоязычников признает его священным.
Морена (Мара, Маржана) — богиня смерти и зимы
В отличие от Велеса, Морена не упоминается в древнерусских летописях. Всё, что мы о ней знаем, — результат реконструкции по:
- Этнографическим записям XIX–XX веков
- Обрядовой традиции (сожжение чучела на Масленицу, проводы зимы)
- Сравнительной мифологии (параллели с балтийскими и западноевропейскими традициями)
Происхождение имени и образ
Имя Морены (Мары, Маржаны) происходит от слов «мор», «мрак», «марево» . У западных славян — поляков, чехов — эта богиня близка римской Церере (богине урожая) и греческой Персефоне (жене Аида, которая часть года проводит в подземном царстве).
В народных представлениях Морена могла являться в двух обликах:
- Белокожая черноглазая красавица
- Ужасная дряхлая старуха
Функции Морены
Богиня смерти и зимы. Считалось, что в свои права Морена вступает на пороге зимы — 25 ноября . В этот день запрещалось приносить какие-либо жертвы богам — всё забирала Мара.
Богиня плодородия. Парадоксально, но Морене также поклонялись перед началом сезонных аграрных работ, чтобы урожай был богатым . В народных представлениях она даёт земле отдохнуть перед новой страдой. Если бы её не было, мать-земля от непосильного труда стала бы бесплодной.
Обрезательница нити жизни. В этом её функция противоположна Макоши (пряхе судьбы): Мара приходит в момент смерти и обрезает нить жизни. В руках она держит серп, которым отсекает последнюю связь человека с жизнью, поэтому её называли «жницей», собирающей урожай смертей.
Владычица Нави.
Живёт за чёрной рекой Смородиной, отделяющей мир живых от мира мёртвых. Её прислужники — мары, злые духи болезней, которые по ночам шепчут под окнами имена домочадцев.
Обряды, связанные с Мореной
25 ноября (день Марены). Чтобы оградить себя от Морены и показать, что её не боятся, люди гурьбой в поздний час шли на болота и тушили горящие головни в незамерзшей трясине . На праздничный стол выставляли кисель, оладьи, репу и морковь. Праздник вела обавница (ведунья), которая заговаривала Марену: «А ни Мара, ни Морока не смиемо славити» — в день Марены славить её было нельзя.
Весенние проводы (Масленица/Комоедица). Ближе к весне славяне делали чучело Марены из соломы, насаживая его на шест. У западных славян этот обряд назывался «выносом смерти» или «топлением Моржаны» и происходил в марте (в районе весеннего равноденствия). У восточных славян эта традиция трансформировалась в сожжение чучела на Масленицу, которая сейчас смещена на февраль из-за привязки к Великому посту.
У лужицких сербов, чтобы после зимы выросла трава и был обильный урожай, зажигали в честь Мары-Марены огни и поливали землю вскипяченным с травами молоком.
Параллели с другими культурами
В греческой мифологии есть прямая параллель Морене — Персефона, жена Аида, которая из подземного царства отпускалась на две трети года и в это время на земле всё цвело и зеленело. У балтийских славян есть Марцана — богиня смерти всех живых существ, кроме человека.
Кощей Бессмертный — от мифологии к сказке
Кощей — персонаж, который отсутствует в древнерусских летописях и поучениях против язычества. Он появляется только в фольклорных текстах, причём, по данным некоторых исследователей, персонаж по имени «Кащей» прослеживается в русских сказках только начиная с XVIII века. До этого соответствующий персонаж, возможно, носил имя «Карачун».
В былинах (Киевская Русь) Кощей фигурирует уже как реальный враг, нападающий на Русь. В былине «Иван Годинович» герой прямо называет Кощея «поганым татарином».
Этимология имени
Имя Кощея имеет как минимум две версии происхождения:
- От слова «кость» — «худой, тощий человек, ходячий скелет». Это подтверждается сербским «кощей» («кость и кожа», «шея»), польским chudzielec.
- От тюркского kоšči — «невольник», «раб» (в свою очередь от kоš — «лагерь», «стоянка») . В этом значении термин употребляется в «Слове о полку Игореве»: Игорь, попав в плен к Кончаку, садится «в седло кощеево». При этом в летописи утверждается, что «чага (рабыня) была бы по ногате, а кощей по резане» (мелкие денежные единицы).
В словаре В.И. Даля имя «Кащей» производится от глагола «кастить» — «вредить, пакостить» .
Образ и функции по данным фольклора
В русских народных сказках Кощей появляется в трёх основных обличьях:
- Царь и колдун со сверхъестественной силой, на коне или без, похищающий красавиц
- В сказке «Иван Быкович» — отец Чуд-юд, муж змеихи-ведьмы, лежащий на железной кровати с закрытыми веками, которые ему поднимают двенадцать могучих богатырей
- В ряде сказок («Зорька, Вечорка и Полуночка») — старик «сам с ноготь, борода с локоть», имеющий бич в семь сажен и живущий в избушке на курьих ножках
Советский фольклорист Владимир Пропп считал Кощея своеобразной вариацией сказочного змея, повелителем загробного мира, куда, по древнейшим представлениям, должен был спуститься человек, чтобы обрести магические способности.
Исследователь славянской культуры Борис Рыбаков связывал местонахождение смерти Кощея (в яйце) с моделью вселенной: «охранителями его являются представители всех разделов мира: вода (море-океан), земля (остров), растения (дуб), животные (заяц), птицы (утка)».
Кощей как повелитель мёртвых
Пропп объяснял сюжет похищения невесты Кощеем через древние представления: «Умершим... приписывались два сильнейших инстинкта: голод и половой голод. <...> Божество избирает себе возлюбленную или возлюбленного среди смертных. Смерть происходит оттого, что дух-похититель возлюбил живого и унёс его в царство мертвых для брака».
Таким образом, Кощей в своей архаической основе — не «злой бог», а владыка мира мёртвых, с которым человек вступает в ритуальные отношения (инициацию) и после преодоления испытаний получает право на брак.
Чернобог — единственное упоминание и научная дискуссия
Единственное прямое упоминание Чернобога в средневековых источниках принадлежит немецкому хронисту Гельмольду (XII век) в «Славянской хронике». Он пишет о верованиях балтийских (западных) славян:
«Есть у славян удивительное заблуждение. А именно: во время пиров и возлияний они пускают вкруговую жертвенную чашу, произнося при этом, не скажу благословения, а скорее заклинания от имени богов, а именно, доброго бога и злого, считая, что все преуспеяния добрым, а все несчастья злым богом направляются. Поэтому злого бога они на своём языке называют дьяволом, или Чернобогом, то есть чёрным богом».
Важные оговорки
- Гельмольд описывает верования балтийских (западных) славян, а не восточных (предков русских, украинцев, белорусов)
- Он сам переводит «злого бога» как «дьявол», что может быть христианской интерпретацией местных верований, наложением привычной дуалистической картины на иную реальность
- Имени «доброго бога» Гельмольд не называет — это важно, потому что позже его «достроили» как Белобога
Научная дискуссия
Среди учёных идёт ожесточённый спор:
Аргументы против реальности Чернобога как общеславянского божества:
- А. Брюкнер (польский историк) ещё в начале XX века утверждал, что Чернобог — это «кабинетная мифология», искусственный конструкт, созданный учёными
- В. О. Унбегаун (филолог-славист) категорично заявлял: «Чернобог есть никто иной, как христианский дьявол»
- У восточных славян (наших прямых предков) нет ни одного свидетельства о культе Чернобога
- Поздние упоминания (XVI–XVII века) уже могли быть под влиянием христианской дуалистической картины мира
Аргументы за возможное существование:
- В. Чайканович (сербский этнолог) настаивал на существовании Чернобога у славян, полемизируя с Брюкнером.
- Топонимика: у лужицких сербов есть горы Corny boh (Чёрный бог) и Bjely boh (Белый бог).
- В «Истории Каменской епархии» (XVII век) упоминается каменный идол на острове Руяне, которого местные называли то Виттольдом, то Чернобогом.
Белобог — чистая реконструкция
Важно понимать: Белобог не упоминается ни в одном древнем источнике. Противопоставление «Чернобог — Белобог» — это кабинетная реконструкция учёных XIX–XX веков, созданная по логической симметрии (раз есть чёрный, должен быть и белый). Современная энциклопедия относит Белобога к «славянской кабинетной мифологии».
Какой вывод можно сделать о Чернобоге?
С научной точки зрения можно утверждать следующее:
- У балтийских славян могло существовать представление о некоем «злом божестве», которое они называли «чёрным богом». Это подтверждается прямым свидетельством Гельмольда и топонимикой.
- Однако речь идёт не о «верховном боге зла» (как Сатана в христианстве), а скорее о хтоническом существе, связанном с несчастьями и нижним миром — таких персонажей у славян было несколько (Велес, Морена и др.)
- У восточных славян никаких доказательств культа Чернобога нет. Это заимствованный из западных источников образ, который в XIX веке «притянули» ко всем славянам.
- В том виде, в котором Чернобог тиражируется массовой культурой (как антагонист Белобога, повелитель тьмы и т.д.) — это во многом конструкт, собранный из обрывка текста Гельмольда, поздних фантазий и логической симметрии.
Академик Н.И. Толстой призывал с осторожностью относиться к реконструкции пары Белобог/Чернобог и возвратиться к анализу конкретных этнографических данных.
Подводя итог, можно выделить три категории среди рассмотренных персонажей:
Документально подтверждённые (письменные источники X–XII вв.):
- Велес (Волос) — «скотий бог», связанный с землёй, богатством, возможно — с загробным миром. Его культ у восточных славян не вызывает сомнений.
Реконструируемые по обрядам и этнографии:
- Морена (Мара) — богиня смерти, зимы, увядания и одновременно плодородия; обрезает нить жизни. Её образ восстанавливается по обрядам проводов зимы и сравнительной мифологии.
- Кощей — в архаической основе повелитель мира мёртвых, трансформировавшийся в сказочного персонажа. Подтверждается фольклорными текстами и работами исследователей сказки.
Локальное западное свидетельство:
- Чернобог — упоминается только у балтийских славян в хронике Гельмольда. У восточных славян его культа не зафиксировано. В массовой культуре его образ сильно мифологизирован и дополнен поздними реконструкциями.
Как точно заметил один из исследователей, у славян не было дуализма «добро — зло» в христианском понимании. Их мир был устроен сложнее: божества, связанные с нижним миром (Навью), не были «злыми» — они просто выполняли свои функции, обеспечивая равновесие мироздания. Морена давала земле отдых, Велес охранял скот и богатство, Кощей принимал души умерших. И только с приходом христианства эти фигуры начали переосмысляться как «тёмные» и «злые».
Статья подготовлена на основе работ:
- Виноградова Л.Н. Славянская народная демонология. — М., 2000.
- Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славянских древностей.
- Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки.
- Православная энциклопедия. Т. VII.
- Гельмольд. Славянская хроника.
- Материалы этнографических экспедиций XIX–XX вв.
Читай также: