Вступление
Тунгусо-маньчжурские народы — эвенки, эвены, нанайцы, удэгейцы, орочи, ульчи и другие — населяют огромные пространства от Енисея до Охотского моря и от побережья Северного Ледовитого океана до Приамурья. Эвенки — самый многочисленный из них, их называют «кочевниками Северной Азии». Именно от эвенкийского языка пришло в русский слово «шаман».
Их мифология складывалась на стыке влияний: с севера — палеоазиатские народы, с запада — самодийцы, с юга — тюрки и монголы, с востока — корейцы и японцы. Но при этом у них сохранились уникальные черты, напрямую связанные с гиперборейской темой: трёхчастная структура мира, дуализм божеств-братьев, Полярная звезда как вход в верхний мир и представления о загробном мире.
---
Космология: трёхчастная вселенная и Полярная звезда
У всех тунгусо-маньчжурских народов мир делится на три части [1]:
· Верхний мир (Угу буга) — небесный, где живут боги и духи предков. Попасть туда можно через Полярную звезду (Санарин), которая служит отверстием между мирами. Визуально верхний мир похож на наш: там есть тайга, болота и реки, там живут рыбы, олени и души предков. Этот мир ограничен бескрайним морем Лам Булдяр.
· Средний мир (Дулин буга) — земля, где живут люди.
· Нижний мир (Хэргу буга) — подземный мир мёртвых, обиталище злых духов.
Верхний и Нижний миры представлялись многоярусными [3]. У эвенов Нижний мир назывался Буни, там обитали злые духи аринкил и ибдьирил, причиняющие людям болезни [3].
Гиперборейский маркер: Полярная звезда как вход в верхний мир — прямая параллель с финским Кинахми и скандинавским мировым древом. Трёхчастная структура — универсальный северный архетип.
---
Дуализм творения: Сэвэки и Харги
В тунгусо-маньчжурской мифологии центральное место занимают два брата-демиурга [1; 5].
Сэвэки (Хэвики, Шэвики) — добрый бог-творец, создатель всего полезного для людей. Он мог проявляться в виде «деда» (Амака) или светлого оленя. У эвенов Сэвэки — верховное божество, назначившее хозяйкой огня ТовМуЇонни, которая стала связующим звеном между духами местности, небесными божествами и человеком [3].
Харги — его тёмный брат-антагонист, обитающий в Нижнем мире. Он ответственен за появление всего вредоносного: кровососущих насекомых, колючих растений, хищных животных. Сосну и ольху (тёмные двойники лиственницы и берёзы, созданных Сэвэки) тоже создал он [1].
Внешность Харги пугающая: он лысый, но с волосатым телом, вместо правой руки у него вторая голова с оскаленными зубами, а на левой руке — страшный коготь [1].
В мифах других тунгусо-маньчжурских народов эта пара встречается под разными именами: у нанайцев и удэгейцев подобный дуализм также присутствует.
Гиперборейский маркер: дуализм братьев-творцов (добрый и злой) — прямая параллель с зороастрийским противостоянием Ахурамазды и Ахримана, а также с самодийскими Нум и Нга. Светлый брат создаёт хорошее, тёмный портит.
---
Солярный миф: небесный стрелок Манги и спасение солнца
У эвенков сохранился древнейший миф о небесном охотнике Манги [6]. Это образ многоплановый: он и предок-человек, и предок-медведь, и неземной великан, прилетающий на землю на своих блестящих летающих лыжах.
Главный миф о Манги повествует о спасении солнца. В давние времена лоси (лосята с лосихой) похитили солнце, и мир погрузился во тьму. Манги на своих волшебных лыжах поднялся в верхний мир, догнал и добыл лосиху, вернув людям свет. Лосёнок же, испугавшись, бежал через отверстие Сангар (Полярную звезду) на землю — так на земле появились лоси [6].
Сцену той небесной охоты можно увидеть ясной ночью на небе: Млечный путь эвенки называют «Манги Кинглэн» — «Лыжня Манги». Этот миф объясняет смену дня и ночи и происхождение созвездий.
В верованиях других тунгусо-маньчжурских народов (китайских эвенков, нанайцев) появляется мотив «множества солнц», когда на небе было сразу несколько светил, и герой-стрелок спасает людей от жары, сбивая лишние солнца [6]. У нанайцев и удэгейцев этот образ связан с культурным героем Хадау.
Гиперборейский маркер: миф о спасении солнца — прямая параллель с якутским мифом о похищении солнца и многими другими северными традициями. Летающие лыжи Манги — намёк на способность древних предков к полётам. Мотив «лишних солнц» и смены дня и ночи указывает на полярные реалии.
---
Загробный мир: Буни и путешествие шамана
Загробный мир у тунгусо-маньчжуров называется Буни, Бунигэ, Буникэн [2]. По представлениям эвенов, Буни — это мир умерших, куда уходят души. У нанайцев и удэгейцев загробный мир также связан с этим корнем [2].
В этом мире всё устроено наоборот: когда на земле зима, там лето; разбитая посуда и рваная одежда превращаются в целые, а мёртвый человек — в живого [2]. За рекой, отделяющей мир живых от мира мёртвых, есть тёмное место — Буниһа Лаонгини, где «небо чёрное, сопки чёрные, деревья чёрные, вода чёрная, болото и тундра» [2]. Это описание поразительно напоминает полярную ночь.
Шаманы тунгусо-маньчжурских народов совершали путешествия в нижний мир, чтобы вернуть душу больного. У маньчжурских шаманов существовала даже целая поэма «Нишан Шаман», описывающая такое путешествие шаманки в мир мёртвых за душой юноши [7].
Во время камлания шаман поднимался на гору с северо-запада и спускался с неё в потусторонний мир. По мере приближения к Аду опасности множились. Шаман проходил через три реки, прежде чем встретить духов нижнего мира. Наконец он достигал мира тьмы, и помощники выбивали искры кремнями — это были «молнии», благодаря которым шаман видел дорогу во мраке [7].
У тунгусов-оленеводов сохранялись воспоминания о времени, когда «камлали к земле», но уже никто из шаманов не отваживался это делать [7].
Гиперборейский маркер: локализация загробного мира в «чёрном месте» с чёрной водой, отсутствием света — прямое описание полярной ночи. Путь шамана через три реки и мир тьмы перекликается с финским путешествием в Туонелу.
---
Медвежий культ и тотемические предки
У всех тунгусо-маньчжурских народов огромную роль играет культ медведя. У удэгейцев сохранился древнейший вариант медвежьего мифа «Биату» [9], где женщина вступает в брак с медведем, и от этого союза происходит медвежий род.
У эвенов, добыв медведя, охотник здоровался с ним и благодарил за приход — считалось, что зверь сам добровольно пришёл в гости к людям [3]. После добычи устраивался праздник с ритуальным поеданием мяса, кости торжественно хоронили на помосте. Существовало множество запретов, связанных с медведем: шкуру нельзя трясти (дождь будет), детям запрещалось играть с медвежьими костями [3].
У эвенков и эвенов считалось, что у животных тоже есть души. В случае добычи оленя или барана немного крови выливали в огонь — благодарили за удачу [3].
Гиперборейский маркер: культ медведя как тотемического предка — архаичная черта, связывающая тунгусо-маньчжуров с другими северными народами (саамы, манси, ханты, кеты).
---
Миф о драконе и мамонте
В мифах эвенков упоминаются два гигантских существа, связанных с нижним миром [1; 5].
Дябдар — дракон, который своим телом прокладывал русла рек. Он ассоциировался с нижним миром, но при этом ему приписывали способность лечить людей.
Сэли — мамонт, изображаемый в виде рыбы налима с рогами лося [1; 5].
Согласно мифу, хозяйка Вселенной Энекан Буга поселила на земле мамонта Сэли, но змею Дябдару это не понравилось, и они начали драться. Они бились до тех пор, пока не провалились под землю, помирились и стали духами Нижнего мира. Кучи земли, которые они наворотили во время драки, превратились в горы, а углубления — в реки и озёра [5].
Гиперборейский маркер: миф о мамонте, живущем под землёй — прямая параллель с ненецкими «земляными оленями» и представлениями о животных ледниковой эпохи. Дракон, прокладывающий русла рек, — образ, родственный скандинавскому Ёрмунганду.
---
Культ огня и солнца
У эвенов и других тунгусо-маньчжурских народов огромную роль играл культ огня. Хозяйка огня ТовМуЇонни, назначенная самим Сэвэки, считалась связующим звеном между духами местности, небесными божествами и человеком [3].
Обычай «кормления огня» сохранился до сих пор. Во время ритуала шаман с бубном обходил костёр, отгоняя злых духов, затем все участники бросали в огонь кусочки хлеба, «кормили» его, чтобы заручиться поддержкой духов и хозяев местности [3].
Культ солнца был не менее важен. Эвены проводили обряд встречи солнца во время летнего солнцестояния, 22-23 июня [3]. Ранним утром на специальном поле у двух священных деревьев и двух костров они встречали светило. Солнце представлялось могущественным божеством, которому приносили в жертву оленя. Мясо съедали в тот же день сообща [3].
Гиперборейский маркер: культ солнца и огня, летнее солнцестояние — солярные архетипы, общие для индоевропейских и северных народов.
---
Духи-хозяева и охранители
У всех тунгусо-маньчжурских народов бытовали промысловые культы и почитание духов — хозяев местностей [3]. Для защиты от злых духов существовали амулеты: фигурки животных, части тела животных и птиц (кусочки кости и меха, когти, клювы). Функцию охранителя выполняла и татуировка на лице. Почти в каждом жиливе имелся шаманский бубен с колотушкой, который служил домашним охранителем [3].
Существовало множество магических запретов: нельзя было мучить мышей (перегрызут одежду), играть с живой рыбой (утопит), разорять птичьи гнезда (будет дождь), убивать орла (будет мстить) [3].
Гиперборейский маркер: культ духов-хозяев природы характерен для всех северных народов и уходит корнями в глубочайшую древность.
---
Выводы
У тунгусо-маньчжурских народов мы находим:
· Трёхчастную структуру мира с Полярной звездой как входом в верхний мир
· Дуализм братьев-творцов Сэвэки и Харги — параллель с зороастрийским противостоянием
· Солярный миф о небесном стрелке Манги, спасающем солнце — отражение полярных реалий
· Загробный мир Буни с «чёрным местом», напоминающим полярную ночь
· Шаманские путешествия в мир мёртвых через три реки и гору на северо-западе
· Миф о драконе Дябдаре и мамонте Сэли — отголосок ледниковой эпохи
· Культ солнца и огня, обряды летнего солнцестояния
· Культ медведя как тотемического предка
Самое ценное для нашего исследования — чёткая связь Полярной звезды с путём в верхний мир и описание загробного мира как места, где «небо чёрное, сопки чёрные, вода чёрная». Это прямое указание на знакомство с полярной ночью, сохранённое в мифологии.
Конечно, Лена! Вот список литературы к статье «Тунгусо-маньчжуры (эвенки, эвены, нанайцы, удэгейцы)»:
---
Литература
1. Анисимов А.Ф. Религия эвенков в историко-генетическом изучении и проблемы происхождения первобытных верований. — М.-Л.: Изд-во АН СССР, 1958.
2. Василевич Г.М. Эвенки. Историко-этнографические очерки (XVIII – начало XX в.). — Л.: Наука, 1969.
3. Попов А.А. Долганы. Собрание трудов по этнографии. — СПб.: Дрофа, 2001.
4. Широкогоров С.М. Опыт исследования основ шаманства у тунгусов. — Владивосток, 1919.
5. Мазин А.И. Традиционные верования и обряды эвенков-орочонов (XIX – начало XX в.). — Новосибирск: Наука, 1984.
6. Мифы и легенды народов Сибири и Дальнего Востока / Сост. Н.А. Алексеев. — Новосибирск: Наука, 1995.
7. Дёмин В.Н. Загадки Гипербореи. — М.: Вече, 2005.
8. Сказки и предания нанайцев / Сост. Е.А. Гаер. — Хабаровск, 1990.
9. Старцев А.Ф. Культура и быт удэгейцев. — Владивосток: Дальнаука, 2003.
10. Новик Е.С. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме. — М.: Восточная литература, 2004.
---
Елена Некрасова, историк
Февраль 2026 года