Наследие Рудольфа Штенера

Продолжение перевода 174-Б тома

IX. ЛЕКЦИЯ

Штутгарт, 11 мая 1917 г.

Во время моего пребывания здесь я намерен рассказать вам о вещах, которые могут сделать события настоящего времени немного более глубокими для ищущего человеческого разума. Эти вещи не будут обсуждаться в отстранённой форме, а скорее, будут затронуты некоторые моменты, посредством которых человечество, в некотором смысле может, получить понимание нашего настоящего времени через духовное развитие. Мы намерены осуществить это намерение, которое я давно вынашивал для этого визита в Штутгарт. Лекция состоится также в следующее воскресенье.

Учитывая различные внешние факторы, которые, я бы сказал, подобно волнам нашего времени – и я говорю это совершенно осознанно – влияют на наше движение, мне кажется необходимым прежде всего представить сегодня в качестве введения некоторые фундаментальные принципы, которые могут помочь развеять некоторые заблуждения, которые слишком легко могут возникнуть в отношении антропософии в наше время, которое, в сущности, ненавидит глубину мысли и чувства; и которые, с другой стороны, могут помочь нам обрести правильное отношение к тому, чем для нас может быть антропософия.

Попробуем сформулировать вопрос точнее: чего мы ищем, выбирая путь антропософского движения? – На этом пути мы стремимся обрести возможность установить связь с духовным миром, соответствующую потребностям этого духовного мира, потребностям, которые рождаются внутри нас из сил и обстоятельств нашей нынешней жизни. Никто, если только это не поверхностный человек, не может установить связь с духовным миром более доступным образом, чем наш. Никто не может установить связь с духовным миром теми путями, которые были полностью приняты веками, путями, жизнеспособность которых обусловлена ​​тем, что люди забыли задуматься о законности того, что стало частью общих жизненных потребностей.

Напротив, много говорится о правомерности того, что, в некотором смысле, должно появиться в мире. Нам часто приходится напоминать себе о том, какой должна быть и какой хочет быть антропософия в духе нашего времени, и связывать это с тем, что внутри нас стремится к антропософии, с тем, что хочет привести нас к ней.

Видите ли, мои дорогие друзья, антропософия не существовала бы, если бы только один или два человека находили привлекательным отстаивать такие идеи, которые живут в антропософии – ну, давайте воспользуемся официозным выражением.

Антропософия целиком проистекает из осознания того, что в наше время существуют ищущие души, которые могут найти то, что ищут, только на пути антропософии. Антропософией занимаются не потому, что кто-то хочет заниматься антропософией, а потому, что души жаждут антропософии. Тот факт, что некоторые это отрицают, не является противоречием, ибо большая часть подсознания и бессознательного живет в душе, которая, при правильной интерпретации, представляет собой не что иное, как стремление к антропософии.

Прежде всего, если бы мы выделили один аспект антропософии, стремление распознать величайший импульс эволюции Земли, импульс Христа, таким образом, чтобы это соответствовало потребностям настоящего, найти путь к импульсу Христа так, как должно стремиться сердце, если оно действительно желает понять себя в обстоятельствах нынешней жизни. Конечно, такие общие, абстрактные утверждения, которые я только что сделал, понятны любому, кто много лет постигал основы антропософии.

Но суть в следующем: по-настоящему глубоко пропитать свою душу духом этих слов, чтобы они не оставались просто абстрактными, просто теоретическими внутри нас, а стали содержанием всей нашей жизни, прежде всего, содержанием нашего мировоззрения.

Я уже приводил один особенно характерный пример: однажды я читал лекцию в одном из городов Южной Германии на тему «Библия и мудрость», в которой пытался объяснить, как даже убежденный христианин, если он правильно понимает себя, может найти путь к антропософии, описывая, как антропософия, благодаря своим предпосылкам, может глубже проникнуть в великие, поистине неисчерпаемые тайны основополагающей книги человечества – Библии.

После лекции ко мне подошли два католических священника, присутствовавшие на ней. И из их слов стало ясно, что они не могли возразить против своего христианского учения в том виде, в каком они его понимали, в том виде, в каком они его знали, как богословы, возможно, не столько, как священники, связанные какими-то конкретными правилами, принципами, сколько как богословы.

Мы отошли в сторонку, и они сказали: «Видите ли, с нашей точки зрения, нет ничего особенного, что можно было бы сказать против того, что вы только что сегодня говорили, кроме одного: когда мы говорим, мы говорим так, чтобы сказанное мог понять каждый. Вы же говорите о христианстве, только для тех, кто достиг определенного уровня образования или специально подготовился к этому».

Я ответил: «Видите ли, Ваше Преосвященство, неважно, что вы или я думаем по вопросу о том, что следует говорить всем людям, потому что это уводит всю тему в сторону личных мнений. Совсем не удивительно, что каждый считает, что то, что он делает, универсально верно. Почему кого-то это должно удивлять? Иначе они бы этого не делали! Но то, что вы или я считаем правильным, как раз и не имеет значения. Наш путь исследования Духа начинается только тогда, когда мы поднимаемся над личным мнением и рассматриваем реальность, истинную реальность. В нашем случае эта реальность очень близка. Всё дело в ответе на вопрос: все ли люди, от имени которых вы сейчас говорите, – вы ведь считаете, что говорите от имени всех людей, – до сих пор посещают вашу церковь? – Этот вопрос указывает на фактическое положение, что на вопрос о том, считаете ли вы, что можете говорить от имени всех людей, вы этого не можете утверждать. То, что я должен обращаться ко всем, – всего лишь ваше мнение; факту же соответствует другое. Итак, скажите мне, все ли люди ходят в церковь?».

На это они могли ответить только, что многие люди вообще не ходят в церковь. «Это опровергает вас», – сказал я, – «потому что тогда вы как раз не говорите от имени и тех, кто не ходит в церковь. А среди них много людей, с которыми мне приходится разговаривать, и которые также в наше время имеют право найти путь ко Христу!». – «Это означает не основывать своё суждение на том, что лично человек считает истинным или ложным, а скорее подчинять своё суждение требованиям и задачам реальности. Конечно, гораздо удобнее теоретизировать о том, что правильно, а что неправильно, чем изучать реальность во всех её деталях, постоянно внимательно прислушиваясь к тому, чего реальность от нас требует».

Антропософия не стремится быть чем-то иным, кроме как отвечать на вопросы, которые ставит не она сама, а скорее на вопросы, которые задают сердца и души настоящего времени, когда они правильно понимают себя. И я осознаю, что вопросы, поставленные в моих многочисленных работах, были заданы не мной.

Ответы часто даны мной, но вопросы задают не я. Вопросы задаются именно тем, что порождает современная культура, которая, например, порождает естествознание в рамках современной культуры – вопросы, которые должен задавать каждый, кто интересуется требованиями времени и, прежде всего, кто в наше время серьезно относится к важнейшим потребностям души.

Антропософия не хочет быть чем-то иным, кроме как отвечать на вопросы, которые она сама не ставит, а скорее на вопросы, которые задают сердца и души настоящего времени. Рассмотрев эти предпосылки, становится ясно, что фундаментальное намерение, основная точка зрения, основная тенденция и основная установка пронизывают всю антропософскую литературу, представленную вам.

Если взглянуть на все эти наши антропософские тексты не с благожелательным отношением, которое вы, возможно, приобрели в нашем кругу, а критическим взором, который может навевать современная культура, то можно обнаружить одну вещь, являющуюся ядром всей этой антропософской литературы – это стремление к тому, чтобы дать человеческой душе то, чего она, прежде всего, сама должна желать в настоящее время – исходящую изнутри независимую способность к суждению.

Мне часто приходилось сопротивляться давлению, оказываемому на меня с той или иной стороны, с целью писать в популярном стиле. Я всегда сопротивлялся этому давлению по той простой причине, что антропософская литература не может быть ориентирована ​​на предоставление людям религиозных статей, которые они, если захотят, могут принять с поверхностным пониманием, а скорее на пробуждение их собственной способности к суждению, их собственного самопознания. Это, как может убедиться каждый желающий, является преобладающим принципом во всей антропософской литературе.

У нас никогда не возникало желания разжигать слепую веру. Конечно, рассказываются вещи, которые нелегко проверить, но они представлены, как факты духовного мира, которые каждый может принять в качестве посланий, откровений, и к которым он может, если захочет, постоянно применять свой критический подход. И мы видели, что недавно друзья, которые подошли к этому вопросу с пониманием, сумели в значительной степени подойти даже к самым тонким вещам с помощью беспристрастной критики.

Содержащееся в упомянутой здесь антропософской литературе никогда не должно уклоняться от этой беспристрастной критики. Оно выдержит эту беспристрастную критику и выдержит её тем лучше, чем беспристрастнее эта критика. Никто никогда не услышит от меня ничего, кроме этого, когда речь заходит об этом вопросе: исследуйте, но не останавливайтесь на исследовании. Прежде всего, стремитесь, исследуя вещи, пытаться все глубже и глубже погрузиться в них, используя инструменты современной мысли.

Прежде всего мы преследуем цель, чтобы произведения этой литературы могли сделать людей по-настоящему независимыми. Однако сейчас, изучая восприятие антропософии, можно столкнуться с довольно разнообразными ситуациями.

Я неоднократно встречал людей, которые слушали ту или иную лекцию, читали ту или иную работу, а затем исчезали. Это, конечно, их право; никто не должен винить их в этом. И когда знакомый спрашивал их, почему они перестали посещать лекции – разумеется, со всей дружелюбностью, а не с упреком, – они иногда отвечали: «Мы боимся, что нас убедят, если мы углубимся в этот вопрос!».

Это, безусловно, важное утверждение, но оно также указывает на важные факты. Цель состоит именно в этом: освободиться от унаследованного зла нашего времени – формирования личных мнений, формирования личных теорий – и направить души к тому, что говорит сама духовность мира, когда мы находим возможность всей душой предаться этой духовности мира и говорить о методах, средствах, с помощью которых душа, в некотором смысле, приходит к тому, чтобы прислушаться к духовности самого мира.

Мировоззрение, возникающее таким образом из самых глубоких потребностей эпохи, но при этом столь принципиально противоречащее тому, во что люди верят сегодня, – такое мировоззрение будет лишь медленно и постепенно проникать в души людей.

Души людей цепляются за привычное; они предпочитают слышать свои собственные кристально чистые провозглашения с кафедры и говорить себе, по поводу услышанного: «Я давно так думал». Такие, «давно придуманные истины», которые сейчас появляются, безусловно, не являются антропософскими учениями.

Но в глазах многих именно в этом и заключается главная ошибка: они не могут сказать себе: «Я давно так думал», и отказываются сказать себе: «Если я действительно глубоко загляну в себя, то выразится не просто личное мнение, а нечто, непосредственно связанное с факторами развития человечества».

Мы ещё не раз вернёмся к этим факторам развития человечества во время моего нынешнего пребывания в Штутгарте. Мне понятно, почему возникают различные препятствия и трудности, когда люди пытаются приблизиться к антропософии, духовной науке.

Моя книга «Как достичь познания высших миров?» на протяжении многих лет читалась многими, не только членами различных кругов Антропософского Общества, но и более широкой аудиторией. Особенно поразительный опыт можно получить, читая эту книгу, неоднократно. Время от времени кто-то читает эту книгу, и пишет мне письмо. И, конечно, я всегда рад, когда кто-то пишет мне содержательное письмо о любой книге или чем-либо ещё, но особенно о «Как достичь познания высших миров?».

Обычно написанное письмо является самым ясным и неопровержимым доказательством того, что человек не понял книгу, что важнейшие её положения были перенесены на самый материалистический уровень мышления нашего времени. Ведь, люди, сталкиваясь с этой книгой, обычно цепляются за следующее.

Нужно в сначала сказать, что у любого, кто прочитает книгу «Как достигнуть познание высших миров?», может возникнуть множество сомнений, и многие подтвердят, что я всегда готов обсудить эти сомнения. Поэтому я, конечно же, не хочу, чтобы то, что я собираюсь сказать, выглядело так, будто это должно отпугнуть кого-либо от написания такого письма, как упомянутое мною.

Никого не следует отговаривать от написания такого письма, но оно очень часто пишется, когда люди зацикливаются на каком-либо конкретном вопросе, который сразу же переносится в материальный мир. В книге «Как обрести познание высших миров?» говорится о многом таком, что, если правильно понимать, приводит людей именно к тому, чтобы найти свой собственный путь в духовный мир, изнутри себя, изнутри своей души.

Эта книга специально создана для того, чтобы сделать людей максимально независимыми, а не для того, чтобы навязывать им что-либо через какой-либо субъективный путь, а просто для того, чтобы устранить препятствия, чтобы они могли сами найти истину.

Лучший способ усвоить эту книгу, прежде всего, – это осмыслить её содержание посредством внутренних действий. Но люди зацикливаются на фразе: «Тот, кто достиг необходимой зрелости, найдёт своего духовного учителя, если только будет искать его правильно». Вот и всё! Человек, прочитавший книгу, решает: «Я пишу письмо автору книги, и он становится моим духовным учителем; всё так просто!».

Вот и перевод в материализм. Тот факт, что этот отрывок может быть самым священным стимулом для человека, стремящегося к независимости, к продолжению поисков, к поиску пути, который может состоять из чего-то совершенно иного, чем написание письма кому-то: «Дайте мне указания!», – именно это многим читателям книги кажется неудобным.

Они недостаточно глубоко изучают книгу. И поэтому эта книга, «Как достичь познания высших миров?», несмотря на то, что, возможно, является одной из самых читаемых книг подобного рода в немецкоязычном мире сегодня и даже переведена на многие другие языки, является одной из самых неправильно понимаемых. Однако понять это невероятно легко, если просто позволить этому явлению творить чудеса без предвзятости и не пытаться интерпретировать его материально удобным для человека образом.

В каком-то смысле, сегодня люди ищут здесь то же, что и в других областях. Сегодня у людей глубоко укоренилась привычка не самому помогать себе, то есть не учиться тому, что нужно, чтобы помочь себе в той или иной ситуации, а позволять себе получать помощь со стороны, и не беспокоиться о принципах, которыми она руководствуется. Почему сегодня многие беспокоятся о том, как лучше всего жить здоровой жизнью? – Человек позволяет тому, кто существует для этой цели, предписывать правила здоровой жизни, и ему не нужно проверять принципы, которыми он руководствуется; человек отдает свою судьбу тому, кто заявил себя в качестве авторитета.

Почему же человеку, именно на духовном пути, на самом важном человеческом пути, изначально не испытывать желания отдать свою судьбу кому-то другому? – Но что, если сама работа, которая вдохновляет на это, в первую очередь посвящена обретению независимости человеческой души!

Можно сказать, что сегодня научные исследования достигли определённого уровня, и этот уровень научных исследований был бы доступен тем, кто сейчас призван представлять естественные науки, если бы большинство из них не зацикливались на своей дисциплине и не выходили за её границы.

Если бы только, я бы сказал, десяток официальных представителей – только их сегодня и слушают – набрались смелости, с предельной честностью, и затем, основываясь на том, что вытекает из этого состояния научных знаний, изучили бы написанное в моём «Очерке тайноведения», в моей «Теософии», тогда они бы обнаружили подтверждение всего с точки зрения, которую можно охарактеризовать так: посмотрите на жизнь, посмотрите, не подтверждает ли жизнь то, что можно познать через духовную науку, то, что здесь ищут в духовном мире! Любой, кто сегодня по-настоящему овладеет естествознанием, придёт к выводу, который предлагает антропософски-ориентированная духовная наука. Это, безусловно, правда.

Но мы сталкиваемся с парадоксальным фактом: те, кто мог бы провести такое исследование, совершенно не заинтересованы в нём, до сих пор не занимались им, никто даже не поднимал эти вопросы – я не принимаю во внимание тех из наших кругов, кто получил импульс к этому, – никто не ставил перед собой задачу по-настоящему проверить духовно-научные результаты антропософии и сравнить их с полностью понятыми современными научными исследованиями! Духовно-научные исследования действительно нисколько не боятся такой проверки; они её пройдут. Её просто нужно провести, и она будет пройдена. Однако во времена, когда нет даже желания взаимодействовать с самыми основными истинами, это может затянуться надолго.

Стремление быть не только логичным, но и реалистичным – то есть формировать свои суждения не просто на основе абстрактной логики, а посредством погружения в реальность – это стремление, которым в наше время обладают немногие. Многие стремятся быть логичными, но только в определенной степени выходя за рамки логики, человек по-настоящему постигает ее масштабы.

В противном случае, человек не осознает путаницу, которая может возникнуть именно из-за таких, казалось бы, последовательных суждений. Видите ли, всегда соглашаться со своим собственным суждением или с чужим, безусловно, логично, но это может привести к довольно своеобразным противоречиям.

Карл V Австрийский и король Франции Франциск I пришли к одному и тому же выводу. В некотором смысле, они были полностью согласны в отношении одной идеи, которую хотели реализовать. Франциск сказал: «Мой дорогой брат хочет того же, что и я. Мы оба хотим одного и того же». Они оба хотели завоевать Милан! Да, видите, здесь всё ясно – и, именно, если добавить постскриптум. Но сегодня мало кто склонен даже задумываться о том, что подобные суждения настолько распространены и доминируют в современной мысли, нанося ущерб нашему настоящему времени.

Удивительно, – простите за этот филистерский образ, – как просвещенные умы иногда ставят телегу впереди лошади, когда дело доходит до суждений, как будто кто-то ставит телегу впереди лошади (или лошадь хвостом, а не головой вперёд). Но такое «телега впереди лошади» неизменно принимается, если человек, о котором идет речь, официальный уполномоченный. Любой, кто чувствует жизненную силу мысли, чувства и воли, много лет испытывал истинные муки от самой природы и формирования современной мысли.

Я до сих пор помню первую лекцию в Вене по теории эллиптических функций – простите за выражение, но важно то, как человек воспринимает мои слова, а не то, понимает ли тот или иной человек то, что я пытаюсь донести. Я посещал лекции тогда уже известного профессора Лео Кёнигсбергера. Он был настолько знаменит, что после назначения профессором смог напрямую обратиться к правительству с просьбой о должности члена Тайного совета, а не просто профессора. Когда я присутствовал на его первой лекции, он затронул вопрос: «Какова связь между числами? Люди предполагают наличие положительных и отрицательных чисел. Положительные числа соответствуют имеющимся у меня деньгам, отрицательные – деньгам, которых у меня нет, деньгам, которые я должен. Но есть и другие числа».

Математики обозначают положительные и отрицательные числа линией, посередине которой пишут 0: плюс 1, плюс 2; минус 1, минус 2. А затем знаменитый Гаусс добавил еще одну числовую прямую, так что плоскость может быть заполнена различными типами чисел. Я не хочу обсуждать обоснованность этой числовой плоскости, но Лео Кёнигсбергер начал свои лекции об эллиптических функциях словами: «Вполне возможно, что сегодня кто-то с таким же успехом мог бы предположить существование чисел, перпендикулярных этой плоскости».

Когда я, будучи совсем юным барсуком шестнадцати или семнадцати лет, впервые узнал о числовой плоскости, я уже высказал возражение: «Тогда можно с таким же успехом считать и пространство заполненным числами». Учитель любезно успокоил меня, сказав: «Ну, подождите еще несколько столетий!», – что, конечно, произвело на меня, юного барсука, большое впечатление. Затем я услышал, как Лео Кёнигсбергер затронул тот же вопрос в Вене.

Он сказал: «Давайте предположим, что существуют три вида чисел, не только числа, лежащие в плоскости двух прямых, но и числа, лежащие в третьем измерении. Давайте гипотетически предположим, что такие числа существуют, и я бы умножил одно такое число на другое». Теперь я покажу вам, что при умножении этих чисел произведение при определённых обстоятельствах может быть равно нулю. Но поскольку это никогда не может быть правдой, такое число не может существовать!».

Видите ли, слушать подобное – это пытка. Я не хочу сейчас обсуждать, верно ли всё это или нет, но предполагать одно и не предполагать другое, и утверждать, что поскольку произведение равно нулю, такое число не может существовать, слушать подобное – это пытка, потому что, конечно, можно было бы предположить, что, если у вас есть два числа, произведение которых равна нулю, то при умножении этих чисел получится ноль, а никак не иначе; это очевидно.

Но независимо от того, лежат ли эти суждения в математике или, например, в политических заявлениях, например, в заявлениях г-на Уилсона, все они в конечном итоге сводятся к одним и тем же формам мышления. Если же эти формы заключаются в тех суждениях, которые стремятся эффективно формировать судьбу человечества, то ошибка в суждении означает нечто совершенно иное, чем ошибка в узко-научных рассуждениях, как это во многих отношения имеет место в доктрине Лео Кёнигсбергера.

Следует отметить, насколько характерно для нашего времени то, что люди не хотят согласовывать свои суждения с реальностью. Они не хотят жить в реальности, потому что не хотят жить в самых простых вещах. В самых простых вопросах они хотят предполагать то, что им больше нравится, а не то, что вытекает из реальности.

То, что для того, чтобы избежать некоторых бедствий настоящего, нужно научиться во многих отношениях мыслить иначе, что нужно научиться не просто думать обо всем, а думать иначе – это имеет первостепенное значение. Если бы люди могли по-настоящему постичь антропософски ориентированную духовную науку, используя свои старые способы мышления, то они смогли бы быстрее адаптироваться к истинам духовной науки. То, что эти истины не следует постигать посредством старого образа мышления, а новыми способами мышления, но людям это невероятно трудно принять.

Вот некоторые из причин, почему так сложно добиться признания антропософски ориентированной духовной науки сегодня, просто потому что она неизбежно сталкивается с самыми очевидными предрассудками. Но именно потому, что это так, духовная наука на самом деле не встречает сопротивления, потому что, следует признать, это сопротивление зиждется на очень шаткой почве.

Попробуйте найти научные дискуссии, которые пытаются серьезно и тщательно рассмотреть духовную науку в ее существующем виде, трактаты или подобные работы такого уровня! Любой, кто когда-либо изучал этот вопрос, увидит, как мало существует в этой области. Но, возможно, даже таким образом продвигаться непросто.

Видите ли, несколько лет назад один студент, который собирался получить докторскую степень по философии в очень известном университете, сказал мне, что он хотел написать диссертацию по рекомендации известного профессора.

Эта диссертация должна была быть посвящена великому русскому мыслителю Соловьеву. В то время о Соловьеве было опубликовано очень мало работ, за исключением нескольких изданий, отредактированных Ниной Хоффман. Позже было опубликовано гораздо больше. Я спросил студента: «Почему профессор посоветовал вам писать диссертацию именно о Соловьеве?». – «Ну», – ответил студент, – «профессор совершенно ничего не знал об этом философе и хотел что-то узнать». – Поэтому лучший способ – это поручить студенту написать диссертацию о Соловьеве, при условии, что студент знает русский язык; тогда можно узнать о нём что-то новое.

Так и появилась диссертация о Соловьеве. Очень многие докторские диссертации возникают, исходя примерно из того же подхода. Фактически, это часто является руководящим принципом выбора тем диссертаций. Однако это, можно сказать, культивирует определенный научный образ мышления. У профессора, о котором идёт речь, был, конечно, только один способ познакомиться с Соловьевым, если бы он намеревался не только стать профессором философии, но и глубже познакомиться с современной философией через одного из её выдающихся представителей: ему следовало бы попытаться изучить Соловьева самостоятельно, насколько это возможно, хотя это и сложно, ибо, очень мало трудов Соловьева переведено, а сам профессор русского языка не знает.

Это неудобный путь, но можно с уверенностью сказать, что для многих, кто хотел бы сформировать собственное мнение о духовной науке, путь знакомства с ней сегодня гораздо менее удобен. Ведь есть разница между тем, когда профессор поручает студенту написать диссертацию о Соловьеве, и когда диссертация посвящена самой духовной науке. В случае с Соловьевым еще можно в какой-то мере сформировать мнение после прочтения написанной студентом диссертации, поскольку студент уже хорошо подготовлен к тому, чтобы выразить это мнение только в рамках преподаваемой ему философии. Но что бы сегодня, например, сделал профессор с диссертацией, написанной о духовной науке? – Он был бы совершенно сбит с толку. И еще более неудобен, конечно, путь не к познанию предмета посредством диссертации, а к его исчерпывающему изучению.

Но всё это не является препятствием для честного искателя истины нашего времени; возможно, он сейчас жаждет познакомиться с духовной наукой. Многие из вас это знают, мои дорогие друзья. Но они являются препятствием для большинства тех, кто сейчас живет своей привычной жизнью, мешающей им признать существование такой духовной науки, и делать что-либо, кроме попыток с нею бороться. Так как духовная наука исходит не от них, то с нею нужно бороться, её уничтожить.

Это невозможно сделать объективно; факты уже это показывают. Ведь те, кто пытался разобраться с духовной наукой, как правило, не становились противниками, и уж точно не слепыми последователями, но и противниками они тоже не становились. Такие противники тоже есть. Но значительная часть наших современников просто лично заинтересована в искоренении духовной науки, в том, чтобы сделать её существование в настоящем невозможным.

Конечно, если кто-то пытается сделать это так, как если бы полностью признавая, что он стоит на почве духовной науки, пытается привнести нечто в эту область посредством честной литературной дискуссии то, что он может сказать против неё, и, собственно, ему и возражать то абсолютно нечего. Но именно этого никто и не хочет; это слишком неудобно.

Гораздо удобнее перенести весь вопрос в личную сферу, не говорить о том, что говорится в самой духовной науке, а обсуждать самые разные вещи. И именно это, видите ли, сейчас и пытаются делать, и будут пытаться все чаще делать в ближайшем будущем, и на это я хотел бы обратить ваше внимание. Ибо это приведет к ситуации, когда многочисленные недовольные люди, которые постоянно испытывают недовольство по личным причинам в нашем Обществе, легко могут стать орудиями тех, кто хочет искоренить антропософию из мира, но не делает этого честно – они все равно не достигли бы своей цели честно – кто не ищет научных дискуссий, а избегает честного пути, стремясь вместо этого приписать какой-нибудь скандал движению духовной науки и превращать все в личные нападки.

Поскольку мое время для обсуждения существенных вопросов истекло, и никто не смог сказать, что я отнимаю ваше время делами, касающимися Общества и его интересов, вместо того, чтобы заниматься важными вопросами, я могу добавить следующее: все больше людей оказываются подходящими для использования в рамках такого характера, и, если вы честны в отношении антропософски ориентированной духовной науки, вы обязаны ясно видеть эти вещи.

Есть один человек – его имя впервые привлекло наше внимание много лет назад, – он родом из маленького городка, и однажды фрау-доктор Штайнер получила письмо, часто приходящее в таких случаях: «Я несчастен в своем положении; я хотел бы его улучшить».

В одном из таких писем задавался вопрос о том, что посоветуют этому человеку: не лучше ли ему жениться на женщине из семейного бизнеса или ему искать свое будущее каким-то другим образом. По- правде говоря, чтобы докопаться до сути дела, нужно было бы проанализировать, что произойдет в ближайшем будущем.

Мужчине дали понять, что мы не можем заниматься вопросом о том, следует ли ему жениться на женщине из семейного бизнеса или нет, но поскольку он настаивал, ему охотно предоставляли различные материалы, подходящие для удовлетворения его предполагаемой потребности в духовном наставлении.

Посвятив себя таким духовным предметам, какими он их себе представлял, он очень скоро понял, что ведение бизнеса в маленьком городке не подойдет для такого великого ума. Он жаждал более широкого круга. Он, по-видимому, накопил немного денег и приехал в Берлин. Он обнаружил, что изучение духовной науки действительно доставляет ему удовольствие, но также предполагал в себе особый художественный талант и теперь требовал, чтобы общество его развивало. Всегда рад помочь другим, не так ли? Приведенные им примеры его искусства, безусловно, не подтверждали наличие какого-либо таланта, но многие люди учатся многому даже без таланта, иногда этого достаточно для удовлетворения скромных потребностей.

И вот так получилось, что ему рекомендовали различных членов общества, которые могли бы ему помочь, и его поддержать. Всегда всё заканчивалось неудачей, потому что человек, желая заниматься искусством, не хотел ничему учиться, считая, что способен на большее, чем все учителя, которые хотели ему помогать.

Следствием этого стало то, что, поскольку он убегал от каждого учителя, дело кончилось ничем. Ему проявляли снисхождение за снисхождением, но ничего особенного сделать уже нельзя было; ничто его не радовало. Конечно же, в его глазах это был ещё один вопиющий случай того, как мир неправильно оценивает подающего надежды гения!

То, что никто другой не мог честно разделить эту точку зрения – это, мои дорогие друзья, действительно не наша вина. Это главное; всё остальное второстепенно. И как было с этим человеком, так и со многими другими. Сначала они ищут поддержки в нашем Обществе, и, если поддержка не предоставляется им в соответствии с их собственными идеями, то они становятся противниками.

А потом они придумывают всякие вещи. Конечно, они никогда не говорят о том, что стоит за этими вещами. Они придумывают всякие вещи, которые лучше всего опровергнуть, сначала объяснив причины. Естественно, в том случае это было чистое уязвлённое тщеславие и некомпетентность. А всё остальное, что впоследствии было воздвигнуто,9 как зрелище, было самым глупым вымыслом, самой идиотской фантазией. Но сегодня, есть журналы, которые подхватывают такие темы.

Человека, о котором я говорю, зовут Эрих Бамлер. И если вы действительно докопаетесь до сути вещей в подобных начинаниях, то вам не нужно будет прибегать к такому эссе, которое в большинстве своем ничего не говорит, потому что все отдельные пункты на самом деле не выражают того, что, как утверждается, они говорят, а вытекают из совершенно других вещей. И действительно глуп тот, кто всерьез пытается опровергнуть бессмысленное. Потому что значение имеет совсем не это, а то, что скрывается за этим.

Рассмотрим другой случай. Человек, которому, безусловно, не недоставало тщеславия, много лет назад оказался вовлеченным в антропософию, хотя изначально высказывал всевозможные возражения против этого движения. Я был последним, кто стал бы искать этого человека. Он присоединился. Всплыли различные факты, которые указывали на то, что этот человек преследовал не совсем безличные цели в нашем обществе. Нельзя этого требовать, и поэтому нельзя критиковать, если в какой-то мере преследуют личные цели.

Таким личным целям иногда идут навстречу, потому что именно таким косвенным путем можно привести некоторых людей к тому, что правильно. Так получилось, что этот человек сначала был вполне доволен нами. Он написал статью. Я даже написал к ней послесловие, и статья была принята нашим издательством.

Он хорошо к нам относился; мы были людьми, с которыми можно было вести беседу. Затем упомянутый человек напечатал ещё одну работу, и после того, как с этой работой произошли различные неудачи, которые нас не касались, он снова предложил её Философско-Антропософскому издательству. Однако Философско-Антропософское издательство не смогло принять эту работу.

На первых страницах этой работы говорится, что я лишь намекнул на некоторые вещи, касающиеся проблемы Христа, и что упомянутый джентльмен желает подробнее это изложить. Я говорю это не из-за уязвлённого тщеславия, хотя в данном случае меня в чём-то обвиняют; но утверждение является вопиющей ложью, поскольку упомянутое там событие не имело места.

Независимо от того, что у меня могли быть основания не углубляться, далее всё излагается таким образом, что может напомнить другую историю, которая действительно имела место, и эта история, по крайней мере, является её миниатюрной версией. Я должен вернуться к этой другой истории, и сделаю это кратко позже.

В этой статье, написанной упомянутым джентльменом, были просто и понятно изложены вещи, которые я говорил только на лекциях. Теперь прозвучали обвинения, что якобы доктор Штайнер обиделся и отклонил эту статью от имени издательства. А поскольку статья была отклонена, джентльмен стал моим оппонентом. Конечно, нельзя, написав статью для журнала, потом сказать: «Антропософское Общество принципиально плохое потому, что моя статья была отклонена Философско-антропософским издательством». Это была бы правда, но так сказать он не мог!!

Несмотря на то, что упомянутый человек был проинформирован об этом вопросе бесчисленное количество раз, выдумывают сказку о противоречиях. Упомянутый человек прекрасно знает, в чём заключаются эти противоречия, и всё же пишет о них газетные статьи! То, что написано в этих газетных статьях, совершенно бессмысленно, потому что упомянутый человек стал оппонентом не из-за этого.

Он мог знать об этом задолго до вступления в общество. Он стал оппонентом по указанной причине. Некоторые сомневаются, что можно так легко выдвинуть гипотезу: то, что происходит после, обусловлено тем, что было до этого; но тем не менее поразительно, что обвинения Макса Сейлинга последовали сразу после того, как наше издательство отклонило его работу. Конечно, легко отрицать подобное, выдвигать всевозможные возражения, но важно не то, против чего возражает тот или иной человек, а то, каковы факты.

Это действительно напоминает другой, несколько более остроумный случай; это всего лишь его миниатюрная версия. Более остроумный случай заключается в том, что один джентльмен, ранее проживавший в Америке, но являвшийся добропорядочным европейцем, был несколько лет назад вызван сюда, в Германию, одним из давних членов общины и остался здесь, слушая всевозможные лекции.

Он также усердно пытался получить лекции, которые читались годами, требуя их от того или иного человека. После того, как он добросовестно упаковал все, что скопировал, он вернулся в Америку. Там он сказал, что побывал здесь, что ознакомился с моими учениями, но не может ими удовлетвориться и должен углубиться; поэтому в его работах можно найти много того, чего еще нет в моих книгах. Ибо, когда он усвоил всё, что можно найти в моих работах, его вызвали к учителю, живущему где-то в Трансильванских Альпах; и тот рассказал ему многое, что теперь он включил в свою книгу.

Но всё, что он включил в свою книгу, было в точности тем, что он подслушал и записал на моих лекциях! А потом книга получила название «Розенкрейцерское мировоззрение». Она появилась в Америке и вызвала там большой фурор: книга, которая, таким образом, представляла собой сочетание того, что он услышал от меня здесь, и того, что, как предполагалось, учитель рассказал ему в Трансильванских Альпах. Никого не интересовало, что из этого моё, да и не могли узнать, поскольку это частично говорилось на наших более приватных лекциях. Но книга не только вышла в англо-американском издании, но и немецкий книжный магазин перевёл её и опубликовал под названием «Розенкрейцерское мировоззрение». Издателем был доктор Фольрат.

Это, мои дорогие друзья, лишь несколько примеров того, как всё делается! На это стоит обратить внимание. Это необходимо тщательно изучать, ибо именно с помощью этих средств, с одной стороны, используется то, что растёт на нашей почве, а с другой – с этим борются. Следует сказать: возможно, никогда прежде не использовались худшие средства борьбы с чем-либо, чем те, которые сейчас применяются против нас, а именно против антропософски ориентированных духовной науки! Поэтому вы поймете, что, движимые своего рода железной необходимостью, используются только те средства, которые не могут предотвратить ситуацию, но могут принести некоторое улучшение, хотя всё это в совокупности создаст максимальные трудности для всех участников.

Однако следует учитывать одно: об этом было сказано слишком много, но всегда по сути в глухую тишину. Поэтому остается лишь подчиниться определенной железной необходимости, чтобы служить делу, которому мы все должны быть преданы.

Эта железная необходимость возникает просто. Предположим, что духовная наука появилась бы, как литература, существовала бы, как литература. Тогда было бы совершенно невозможно – теоретически это возможно, но в свете конкретных фактов это было бы абсолютно невозможно – чтобы все эти вещи соединились с духовной наукой, вещи, которые соединились с ней, и вещи, соединяющиеся с ней самым худшим, самым недостойным образом. Антропософское Общество следует отличать от духовно-научного движения, стремящегося быть ориентированным на мировоззрение чисто познавательным движением современности.

Идея, лежащая в основе Антропософского Общества, очень хороша, но на практике она развивается – не, как мне кажется, а, как показывают факты, – таким образом, что каждый день мы сталкиваемся с явлениями, демонстрирующими, и это не преувеличение, как внутри этого Антропософского общества с определенной легкостью и в самом широком смысле формируются группы, в которых особенно важными являются личные интересы. На почве Общества трудно отделить личные интересы от духовно-научных.

Надо учитывать, что именно благодаря функционированию общества широко открывается дверь для тех людей, которые не хотят участвовать в честном обсуждении духовной науки, а хотят подорвать ее путем личной клеветы и оскорблений, ибо, можно сказать, что они хотят подорвать духовную науку.

Много лет назад я решил в максимально возможной степени учитывать пожелания различных членов, как молодых, так и старшего поколения получать личные консультации. Лишь в последние годы, когда ситуация стала настолько сложной, иногда приходилось спорадически отступать от этого старого обычая.

Но лишь спорадически, в исключительных случаях. Несмотря на то, что неоднократно подчеркивалось, что доступной литературы и материалов, изложенных на лекциях, предостаточно, предоставляя все необходимое человеку для его самостоятельного развития, так что личные консультации могут ограничиваться лишь беседами между людьми, всегда будет случаться, что самые возмутительные лживые утверждения – простите за выражение – внутри Общества будут связаны с личным общением членов со мной, и что враги затем будут искать пути для всевозможной клеветы и оскорблений.

Под ложью я подразумеваю то, что слишком часто в кругу нашего Общества люди, имея такое красивое слово, склонны использовать его для собственного удовлетворения. Как приятно, например, некоторым сказать: «Я стал эзотерическим учеником». – И насколько приятнее некоторым кажется, что они могут сказать: «Да, знаете, это что-то довольно таинственное, я не должен вам рассказывать. Мне нельзя ничего об этом говорить!». – Стремление привлечь к себе внимание, создать себе определенную репутацию – вот что лежит в основе многих высказываний, которые затем часто используются посторонними людьми в довольно злонамеренном ключе.

Всё то, что сейчас используется со злым умыслом, никогда бы не произошло, если бы законные желания и, возможно, столь же законное благожелательное отношение к ним не были представлены в ложном свете, но которое, в свете того, как его воспринимает внешний мир, больше нельзя поддерживать, как бы трудно это ни было для меня, мои дорогие друзья. Конечно, любое дружеское взаимодействие может существовать в нашем Обществе, но железная необходимость заставляет меня прекратить частные аудиенции.

Мне особенно жаль, потому что некоторые скажут: почему невинные должны страдать вместе с виновными? – Но, когда живешь в обществе, это, естественно, следствие кармы общества, и просто нет другого способа с этим справиться. Все, что происходило в частных требовавшихся людям разговорах, должно прекратиться ввиду тенденции злонамеренной клеветы.

Не думайте, что я сожалею об этом меньше, чем вы, но я знаю, что, как и всё, что я говорил по этим вопросам, было напрасно, так и мои сегодняшние слова были бы напрасны, если бы не были приняты меры, которые просто заставят нас осознать серьезность ситуации.

Легко оклеветать то, что говорится в частных беседах с отдельными членами, когда эта клевета доходит до того, что, например, здесь или там говорят, что тот или иной член был загипнотизирован. Теперь, мои дорогие друзья, я должен немедленно принять еще одну меру в отношении этих вопросов, из которой вы увидите – и я говорю это, искренне из чувства долга перед нашим движением, – что я абсолютно и сейчас отношусь к этому вопросу с предельной серьезностью ради святости духовной науки.

Если такое движение, как наше, основано просто на принципе невмешательства в чью-либо сферу свободы, и, если этот принцип строго соблюдается, и, если всё, что нами строго отвергается, нарушается кем-либо, и, когда посягают на сферу свободы, и кто-то прибегает к клевете именно в таких вопросах, необходимо, чтобы всё, что должно расти на нашей почве, росло на виду у всех.

Когда всё растёт на виду у всех, почва будет отнята у клеветников. Но другого способа в будущем нет. Поэтому, насколько это в моих силах, я буду стремиться к тому, чтобы антропософски ориентированная духовная наука в будущем всё больше и больше раскрывалась на виду у всех. Ей нечего бояться общественности.

И сегодня я прямо заявляю вам: что касается тех частных бесед, которые имели место с членами организации на протяжении многих лет, я освобождаю всех от обещания не разглашать содержание беседы. Каждый может, насколько пожелает, делиться всем, что когда-либо обсуждалось в частной беседе с членом организации.

Ничего такого, что могло бы вызвать опасения у общественности, обнаружено не будет. Тогда также больше нельзя будет заниматься грязными делами, основанными на следующих принципах. Я хочу привести вам пример того, как можно использовать эти вещи перед лицом самого вопиющего невежества и воли к самому вопиющему невежеству.

Не только Эрих Бамлер, но и другие, кто борется так же «честно», как и он, выдвинули и, по сути, верят, что среди всех называемых эзотерическими принципов им тоже был дан и этот: «Смотрите на всё, что вас окружает, в свете необходимости, как если бы это было необходимо, как данная, необходимая судьба».

Какое-то время приятно, пока чувствуешь поддержку в Обществе, сказать, получив такое правило: «Я эзотерический ученик, ибо я постоянно медитирую: «Смотрите на всё, что вас окружает, в свете необходимости»!». – Но почему это правило было дано, это правило было рекомендовано именно этим людям? – По той простой причине, что этого требовало их состояние ума!

Это был совет, который никоим образом не посягал на их свободу, а скорее совет, масштабы и эзотерический характер которого вы, возможно, захотите оценить, если я отсылаю вас к следующему: в своем эссе, удостоенном премии за вклад в науку, о свободе воли, Шопенгауэр в конце своего эссе о нашем поведении по отношению к ходу событий в мире и судьбе говорит: «Все, что происходит, от самого большого до самого малого, происходит неизбежно»; и он говорит об успокаивающем эффекте признания неизбежного и необходимого. Таким образом, этим людям советовали не делать ничего, кроме того, что даже Шопенгауэр считает проверенным средством преодоления определенных периодов душевной депрессии.

Теперь, когда речь заходит о самом вопиющем невежестве и стремлении к самому вопиющему невежеству, можно, конечно, рассказывать людям всевозможные прекрасные сказки: например, что человек покроется синяками, особенно на ногах, следуя таким принципам. А те, кто хочет во всём придумывать что-то эзотерическое, конечно же, могут использовать это как клевету.

Но именно тогда, когда люди поймут, что то, к чему стремятся в антропософски ориентированной духовной науке, действительно необходимо, тогда они смогут понять, что такая мера, как упомянутая выше, действительно должна быть принята; просто, чтобы было видно, что к рассматриваемым вопросам относятся серьёзно.

Не жалуйтесь на меня, который сам чувствует это так же тяжело, как и вы; жалуйтесь на тех, на кого я вам ясно указал, и кто делает невозможным избежать такой меры. Сегодня мне очень трудно отказывать многим членам в частных беседах, которых они желают, по этим фундаментальным причинам. Я, конечно, понимаю, что это снова будет использовано против меня, как клевета, но я не могу действовать, руководствуясь личными соображениями; но, я должен действовать в соответствии с тем, что необходимо для нашего движения. Это означает, что я должен подчиниться принципу серьезного отношения к тому, что, с одной стороны, неоднократно порождает ложь, а с другой – является причиной клеветы и диффамации со стороны тех, кто не честно опровергает духовную науку, а скорее стремится искоренить ее из мира каким-то другим способом.

Изучите многое из того, что произошло, и вы обнаружите, что причины всегда берут начало в обществе. Общество очень редко становится объектом нападения; точкой нападения обычно являюсь я или мое непосредственное окружение. Изучите этот вопрос.

Но, нападая на меня, очевидно, что цель состоит в том, чтобы ударить именно по духовной науке. Для некоторых совершенно неважно, предлагается ли здесь или там глупый, или умный эзотерический совет; таких советов в мире предостаточно.

Однако людей волнует то, что духовная наука, в своей антропософской ориентации, является культурным фактором нашего времени, что она хочет высказаться. И люди к этому не равнодушны. Люди равнодушны к псевдоэзотерикам; но не к тем, кто, согласно своей судьбе, не могут оставаться псевдоэзотериками.

Никто не хотел бы встретиться с псевдоэзотериком, сидящим в Берлине перед пятьюдесятью людьми и дающим им советы. Нападки начались только тогда, когда количество книг превысило определенный порог. Было бы грехом против духа антропософски ориентированной духовной науки позволить ей исчезнуть, если, возможно, это можно предотвратить тем, что, возможно, лишь на время, от некоторых вещей придется отказаться, потому что мораль людей сегодня проявляется так, как она проявляется сейчас.

Часто отмечается, что события искажаются; но то, как обращаются с антропософски ориентированной духовной наукой, как выдумываются вещи, которых даже не существует, и как рассказывается нечто совершенно отличное от того, что произошло на самом деле, – это, безусловно, одно из самых редких явлений даже в истории человечества. И нужно иметь склонность не просто видеть лавину, когда она засыпает деревни внизу, но и видеть падающий сверху снежный ком, ибо это и есть первопричина лавины.

Конечно, я долго наблюдал и неоднократно предупреждал, но предупреждения не были должным образом приняты во внимание, или, по крайней мере, не были восприняты всерьез. Люди за пределами нашего общества обвиняют меня в одном из моих самых больших недостатков – сегодня они перечисляют еще большие, а год назад это было – в том, что я создаю слепых последователей, что у меня есть слепо послушные последователи. Я вполне могу сказать: когда дело доходит до чего-то, в чём члены общества должны мне доверять и, основываясь на этом доверии, поступать так или иначе, я, как правило, не нахожу особой поддержки.

Как правило, происходит обратное тому, во что я верю. Так было все эти годы. Всегда было наоборот тому, во что я верю. Просто этого не замечают, потому что во многих кругах используется определённый метод. Дело в том, что люди спрашивали не столько моё мнение, сколько своё собственное, а потом говорили другим: «Он так сказал». Я был очень далёк от того, чтобы это говорить, но человек, о котором идёт речь, хотел бы, чтобы я это сказал; поэтому он и утверждал, что это так. Это правда: хотя во внешнем мире говорят, что у меня слепые последователи, практика общества показывает, что всё обстоит совершенно наоборот, по крайней мере, в отношении тех вопросов, где мне следует доверять, потому что я иногда годами пытался сформировать своё мнение, а тот другой человек – нет.

Всё это говорится не для того, чтобы ворчать или ныть, как говорят в Австрии, или жаловаться, а потому что симптомы проявляются ежедневно, симптомы, указывающие на то, что наш духовный прогресс должен закончиться указанным образом, и потому что должна возникнуть тенденция видеть снежный ком наверху, а не только лавину, достигшую дна. Всего за несколько часов до моего приезда мне зачитали письмо, в котором, среди прочего, снова рассказывается о ссоре двух человек; я не буду называть имён, чтобы этот случай можно было просто привести в качестве примера. Одного обвиняют в гипнозе другого, в том, что он даже сидел за спиной другого и медитировал на его шее, чтобы в душе этого человека возникли всевозможные вредные вещи.

И затем это имеет продолжение. Это всего лишь один случай, последний – нет, не последний, позже случился ещё один, но это тот, о котором я читал три часа назад. Сегодня это безобидное дело, но через несколько лет может оказаться совсем не так: якобы один человек сидел за спиной другого, внушая ему всевозможные вредные идеи и тем самым оказывая влияние. В том, что этот человек абсолютно безобиден, в этом нет никаких сомнений. Но сегодня, мои дорогие друзья, это разворачивается между двумя участниками; через несколько лет это превратится в «дело Штайнера», которое, в свою очередь, станет довольно убедительным аргументом в пользу подобных «исследований». Возможно, это произойдет еще раньше, не пройдёт и пары лет.

Поэтому поймите, что в обозримом будущем мне действительно придётся прибегать к этому чрезвычайно сложному вопросу: с одной стороны, я должен стараться обеспечить, чтобы духовная наука проводилась на виду у всех. Никто не был обделен, никто не остался без того, что ищет, потому что все происходит на виду у всех. Но всяческая болтовня – о том, что это нечто таинственное и мистическое, что об этом нельзя говорить и так далее – больше не должна порождать всякую клевету.

Какими бы дружескими ни были наши взаимодействия, в обозримом будущем они должны оставаться не чем иным, как дружескими беседами, потому что частные разговоры должны временно прекратиться. Возможно, это заставит наших дорогих членов, как бы неудобно это ни было, более тщательно изучить эти вопросы и уделить внимание тем проблемам, которые они ранее игнорировали.

Как я уже сказал, прошу прощения за то, что поднимаю эти вопросы сегодня; я действительно поднял их после того, как лекция уже закончилась, но мне пришлось это сделать, потому что они связаны с фундаментальными вопросами Антропософского Общества, Антропософского движения. Именно поэтому я глубоко сожалею, что не могу в ближайшем будущем провести частные беседы с дорогими друзьями, на которые я прежде отвечал с готовностью.

Тогда то, чего так жаждут злонамеренные враги, действительно, не сможет, проявиться в конкретных формах. Ибо, мои дорогие друзья, вы, конечно, могли бы возразить, и все это, что вполне понятно, делают, а именно, заявляя: «Но он мог бы поговорить со мной!».

Именно это говорил каждый из тех, кто сейчас самым непристойным образом осуществляет свои нападки; и некоторые из тех, кто сейчас являются их защитниками, были приведены в Общество очень, очень уважаемыми членами Общества. Всё должно измениться, но это может осуществиться только через членов Общества.

Х. ЛЕКЦИЯ

Штутгарт, 13 мая 1917 г.

Вполне понятно, что в душе современного человека, возможно, больше, чем прежде, возникает потребность осмыслить особенности нашего времени. Мы живем в эти годы среди событий, которые не только требуют чудовищных жертв от многих людей, но и ставят перед человеческой мыслью сложные загадки, загадки самого разнообразного рода. Почему эти события должны были проявиться именно в нашу эпоху таким ужасно катастрофическим образом, с которым сейчас встречается развитие человечества?

Этот вопрос, безусловно, затрагивает сердца современных людей. Мы, конечно, видим лишь внешние события; нам нужно всё больше готовиться к тому, чтобы мочь искать не только непосредственные причины таких судьбоносных событий, но и направлять свой взор к более глубоким силам нашего времени и к тому, как эти глубинные силы укоренены в общем развитии человечества. Тогда, для наших собственных чувств и ощущений, мы сможем понять некоторые вещи, которые иначе остаются для нас непостижимыми, вещи, на которые мы можем, так сказать, только смотреть.

Зададимся вопросом: что в самом глубоком смысле является серьезной характеристикой нашего времени? – Конечно, мы не можем отрицать, исходя из часто встречающихся здесь обсуждений, что во всех областях современности то, что мы называем материализмом в самом широком смысле этого слова, вышло на первый план.

Материализм! – Давайте не будем понимать его сегодня просто, как направление наших чувств, наших симпатий и антипатий к тому, что мы называем материализмом; давайте попытаемся понять, что должна была наступить эпоха, в которой материализм, в некотором смысле, доминировал бы в развитии человечества. Человечеству нужен был материализм, это путешествие через материализм.

Человечество просто не должно затеряться, увязнуть в материализме; оно не должно, так сказать, настолько сильно поддаться материализму, чтобы потерять не только зрение, но и связь с духовным миром. Именно обеспечение того, чтобы этого не произошло, чтобы связь с духовным миром сохранялась, является задачей духовной науки. Сегодня я хочу попытаться представить вашему вниманию некоторые законы человеческого развития, которые, если мы их правильно поймём, могут поспособствовать осмыслению того, что происходит вокруг нас. То, что мы живем в эпоху материализма, отнюдь не объясняется исключительно порочностью и развращенностью человеческой души в целом, а скорее определенными законами развития. Следует признать, что лицо материализма в наш век не самое приятное; оно особенно непривлекательно, если сравнивать это материалистическое лицо с культурным обликом более ранних периодов. Но никто не должен впадать в реакционное мышление, считая, что поэтому необходимо возрождать старые культурные традиции.

Действительно для нас весьма важна особенность материализма нашего времени: даже выдающиеся, духовно значимые личности не могут довести свои стремления до понимания духовного мира.

Они просто не могут. Это нужно признать без предвзятости. Возьмем, к примеру, широко обсуждавшуюся в международной духовной жизни Европы во второй половине XIX века, характерную фигуру XIX века: Эрнеста Ренана, который стремился понять христианский импульс так, как это было возможно в контексте его эпохи. «Жизнь Иисуса» Эрнеста Ренана произвела настоящий фурор и получила значительное признание в самых широких кругах.

Но Эрнест Ренан, с одной стороны, был человеком, серьезно относившимся к духовным вопросам, а с другой – просто не мог представить себе, что человечество может найти путь к пониманию духовных миров. Рассмотрим высказывание Эрнеста Ренана, сделанное им в молодости: «Современный человек осознает, что никогда ничего не узнает о высших причинах Вселенной и о своей собственной судьбе».

Это один из ведущих умов нашего времени, который говорит именно так, представляя это, как важнейшее откровение, что человечество осознает, что никогда не сможет познать ничего о причинах Вселенной и ее судьбе. И Эрнест Ренан не был поверхностным человеком. Он прожил жизнь, исполненную знаний. И характерно, что пожилой Ренан, состарившись, сделал еще одно характерное заявление. Этот человек, который всю свою жизнь жил с убеждением, что человечество не может найти путь в духовный мир, что оно должно закрепить это в себе как высшее постижение, сказал в конце своей жизни: «Я хотел бы точно знать, что существует ад, ибо гипотеза об аде лучше, чем гипотеза о небытии».

Здесь вы видите слова, сказанные из самого сердца нашего времени. Небытие смотрит в ответ на человечество, когда оно жаждет, когда оно желает достичь духовного мира, духовного мира, в который человечество могло бы войти, пройдя через врата смерти. И человек, который считает, что достиг мудрости, утверждающей превосходство человечества над таким знанием, что он от него отрекается, в конце жизни говорит: «Лучше знать, что существует ад, чем небытие». Необходимо сопереживать подобным вещам, если хочешь понять, что характерно для нашего времени.

Следует ясно понимать следующее: в каждую эпоху человечеству нужны ведущие умы. Если в древности это были жрецы мистерий, в наше временя это философы, которые всё больше приобретают научный характер. Один философ, которого я лично хорошо знал, в своей последней работе «Трагикомедия мудрости» сделал следующие заявления: «У нас не больше философии, чем у животного, и мы отличаемся от животного только в наших отчаянных попытках достичь знания, и в нашем окончательном подчинении невежеству».

Этот человек, придя к убеждению, что человек не может обладать большей философией, чем животное, посредством исследования духовного мира, стал профессором философии и университетским профессором. Поэтому неудивительно, что люди с более глубокими взглядами, тем не менее, ищут пути в духовный мир, и, поскольку они не могут найти для этого силы, опираясь на импульсы, которые предлагает им материалистический мир, они бросаются в объятия того, что им более доступно.

Мы видим это на многочисленных примерах в наше время, таких как француз Морис Баррес, который даже во время войны приобрел определенную известность среди ярых ненавистников Германии. До войны он был известен как лидер тех молодых французов, которые, насколько это было возможно, искали путь в духовную сферу.

Морис Баррес долго искал, и после долгих поисков он бросился в объятия традиционного католицизма, Католической Церкви, как и многие молодые французы. Это, в конце концов, лишь один конкретный пример широко распространенной тенденции, существующей в наше время и нашедшей свое выражение в обращении в католицизм.

Но давайте теперь попробуем заглянуть в души таких людей, как Морис Баррес, чтобы понять, как он относится к поиску духовной жизни. Должен сказать, что характерным высказыванием Мориса Барреса является следующее. Вот что сказал современный искатель духовного пути: «Искать загробную жизнь – тщетное занятие. Возможно, её даже не существует!», – и затем он продолжает: «Как бы мы к этому ни подходили, мы ничего не сможем узнать. Давайте оставим весь оккультизм просветлённым и шарлатанам. Какую бы форму ни принимал мистицизм, он противоречит разуму!».

Далее он говорит: «Но тем не менее, давайте подчинимся Церкви, во-первых, потому что она неразрывно связана с французской традицией, во-вторых, потому что, опираясь на многовековой авторитет и огромный практический опыт, она формулирует ту этику, которой необходимо учить народ, и саму Церковь, и, наконец, потому что, вместо того чтобы отдавать нас мистицизму, она защищает нас непосредственно от него, заглушая голос таинственных рощ – под таинственными рощами он подразумевает всё, что вышло из мистерий, – “толкующих Евангелия и приносящих в жертву великодушный анархизм Спасителя нуждам современного общества”».

Почему следует подчиняться Католической Церкви? Потому что, как он утверждает, она поняла, как приносить в жертву великодушное мировоззрение Спасителя равнодушным потребностям современного человечества, то есть, как хорошо адаптировать христианство к тем, кто хочет от христианства именно того, что сегодня испытывает среднестатистический христианин в своём христианстве.

Если бы кто-то не понимал, что приход к такому взгляду является неизбежным, то его пришлось бы назвать в самом прямом смысле слова, циничным и легкомысленным. Но то, что к такому взгляду приходят более глубокие умы, – это то, что следует почувствовать, и, действительно, это необходимо чувствовать. Мы можем лишь задать себе вопрос: «Какова глубинная причина, которая так затрудняет людям сегодня поиск пути в духовный мир?», – здесь мы должны снова обратиться к развитию человечества, по крайней мере, в период, прошедший после великой атлантической катастрофы, и в пятом периоде культурной эпохи в котором мы сейчас живем.

До этого момента мы делили развитие человечества на первый период, который мы называли древнеиндийским; второй, который мы называли древнеперсидским; третий мы называли египетско-халдейско-вавилонским; четвертый мы называли греко-латинским; и наконец, мы имеем пятый период, в котором живем. Именно в этом пятом периоде возникло то о чём мы уже упоминали с определенной точки зрения. Я неоднократно пытался охарактеризовать развитие человечества для вас именно для того, чтобы поместить настоящее время в этот контекст. Сегодня я сделаю это снова с другой точки зрения.

Эта другая точка зрения, при первом рассмотрении, может показаться поистине совершенно парадоксальной, но давайте хотя бы рассмотрим ее без предвзятости. Давайте попытаемся вооружиться тем способом восприятия вещей, который мы уже приобрели за столько лет развития антропософии.

Из того, что мы усвоили до сих пор, мы можем знать, что не только отдельный человек проходит развитие между рождением и смертью в физическом мире, но и само человечество также проходит развитие. Сегодня мы сосредоточимся на той фазе развития, которая, как только что было указано, следует за атлантической катастрофой, в пятом периоде культурной эпохи которой мы сейчас находимся.

Парадокс возникнет, когда мы зададимся вопросом: можем ли мы говорить о развитии во времени в отношении человечества, в отношении фазы человеческого развития, более точно, чем мы говорим о таком развитии в отношении отдельного человека?

Мы говорим: человек изначально развивается таким образом, что проживает первые семь лет, с первого по седьмой год. Затем он проходит период с седьмого по приблизительно четырнадцатый год – вы понимаете, о чём я говорю – затем с четырнадцатого по двадцать первый год и так далее. Люди развиваются, в некотором смысле, поэтапно, добавляя к возрасту человека год каждый раз, когда проходит очередной год от рождения до смерти.

Как мы можем осмыслить этот аспект человеческого развития, который я описал? – Будет полезно также спросить себя: каков реальный возраст человечества, если мы сравним его возраст с нашим собственным индивидуальным человеческим возрастом? На каком этапе жизни находится человечество сегодня?

Интересно рассмотреть это с точки зрения духовной науки. Именно духовнонаучное рассмотрение приведет нас ко многим вещам. Много лет назад я уже описывал это явление. В духовной науке известно такое явление: человек может что-то знать, но лишь спустя годы способен правильно это сформулировать или переформулировать. Сегодня я хотел бы представить новую ​​формулировку необъяснимых загадок с духовнонаучной точки зрения.

Давайте сначала схематически рассмотрим, как происходило развитие:

Первый период — древнеиндийское развитие;

второй период — древнеперсидское развитие;

третий период — египетско-халдейско-вавилонское развитие;

четвёртый период — греко-римское развитие;

пятый период — наш; затем идёт шестой.

Если мы теперь сравним возраст человечества с возрастом отдельных людей, то сколько лет было человечеству на самом деле в первый период после атлантической катастрофы? Сколько ему было тогда? Видите ли, если бы мы знали возраст всего человечества, то могли бы соотнести наше собственное восприятие себя, наше место в развитии человечества с этапами нашей собственной жизни.

Исследовать этот вопрос с духовно-научной точки зрения совсем непросто. Сначала нужно взглянуть на чисто духовно-научный факт, нужно связать смысл с этим чисто духовно-научным фактом первого периода. И как только мы получили представление об особенностях духовной структуры человечества того времени, возник вопрос: с какой индивидуальной, личной продолжительностью жизни можно сравнить эту структуру? И тут мы обнаруживаем, что человечество в целом – не отдельный человек, об этом мы поговорим позже – в этот первый послеатлантический период человечество как бы имело возраст, сопоставимый с возрастом современного человека, от сорок восьмого до пятидесяти шестого года.

Таким образом, если рассматривать духовную структуру культурной жизни того времени, мы приходим к следующему выводу: продолжительность жизни человечества в то время сопоставима с современной продолжительностью жизни мужчин, и, конечно же, женщин, от сорок восьмого до пятидесяти шестого года. Вывести это было непросто; но, получив это, мы действительно видим подлинный результат духовной науки.

Следующий вопрос: а что насчет второго, древнеперсидского, периода? Здесь пришлось провести тот же анализ. Оказывается, если рассматривать душевно-духовную природу того, что составляло культуру того времени, то её можно сравнить только с современной продолжительностью жизни (возрастом) от сорока двух до сорока восьми лет. А если перейти к египетско-халдейско-вавилонскому периоду, который заканчивается примерно в 747 году до Новой Эры, то это соответствует продолжительности жизни (возрасту) человека от тридцати пяти до сорока двух лет. Переходя к греко-римскому периоду, это соответствует продолжительности жизни человека (возраста) от двадцати восьми до тридцати пяти лет.

А если дойти до нашего пятого периода послеатлантической эпохи, то это соответствует индивидуальной продолжительности жизни (возрасту) человека от двадцати одного до двадцати восьми лет. И в шестом периоде будет так – в некотором смысле, это можно предвидеть – что в шестом периоде нашей эпохи зрелость человечества будет соответствовать продолжительности жизни (возрасту) от четырнадцатого до двадцать первого года отдельного человека; а в заключительном периоде, перед ещё одной великой катастрофой, – продолжительности жизни (возрасту) от седьмого до четырнадцатого года.

Признаюсь вам, мои дорогие друзья, результат, который я получил, будучи сформулированным, оказался поистине одним из самых удивительных открытий в моей жизни. Ведь в его основе лежит поразительный факт: в то время как численность человечества растет, его эволюционное развитие замедляется, а человечество, что удивительно, становится всё моложе и моложе! Но так оно и есть: человечество становится всё моложе и моложе.

Теперь, конечно, возникает вопрос: что все это значит в более широком смысле? – С этим вопросом связано множество загадок развития. Сначала я задался вопросом: что значит для первого культурного периода, что человечеству было от сорока восьми до пятидесяти шести лет? – Вытекает следующее: конечно, люди, которые родились и жили тогда, сначала жили один, два, три года и так далее. Это очевидно. Затем они также достигали возраста сорока восьми лет. Для каждого человека наступал момент, когда он жил между сорок восьмым и пятьдесят шестым годом своего индивидуального развития. И в этот момент эти люди могли сказать себе: «Сейчас мы, как индивидуальность вступаем в возраст, когда обладаем личными характеристиками возраста, которые содержатся вокруг нас в духе всего человечества. Мы растём в соответствии с тем, что нас окружает». До сорока восьми лет мы, в некотором смысле, завершили развитие, которое принадлежало нам, которое было для нас; но с сорока восьми лет мы врастаем в то, что нас окружает.

Если человек затем достигал возраста пятидесяти шести лет, он прекращал дальше развиваться, просто продолжал жить и, в некотором смысле, возвращался к тому состоянию, что существовало до атлантической катастрофы. Затем он проходил через нечто, что превосходило то, что было открыто вокруг в коллективной душе человечества. Таким образом, на восемнадцатом и сорок четвертом годах обнаруживалась связь с групповой душой человечества.

В следующем, втором культурном периоде, эта связь установилась раньше. Люди развивались, созревали, достигали сорока двух лет в соответствии с тем, что их окружало, развивались до уровня, соответствующего, присущему всему человечеству.

А затем тридцать пять лет, они развивались в этом направлении, так что в период от тридцати пяти до сорока двух лет они могли сказать себе: то, что находится внутри меня сейчас, соответствует тому, что меня окружает. После сорока двух лет то, что их окружало, уже ничего не могло предложить; нужно было продолжать жить, так сказать, изнутри себя, потому что возраст человечества стал намного моложе. С сорока двух лет человек переставал находить дальнейшее созревание в своем окружении; он выходил за его пределы, становился зависимым от себя самого.

Таким образом, древний грек, древний римлянин, зависел от себя, когда достигал тридцати пяти лет. В период от двадцати восьми до тридцати пяти лет человек жил в гармонии со своим окружением. После этого человечество не могло ничего добавлять человеку для увеличения его зрелости, больше нечего было добавлять, всё, что можно, было уже вложено

А мы, в пятом периоде, задумайтесь: в возрасте от двадцати одного до двадцати восьми лет мы приходим на уровень зрелости коллективного духа человечества, в то, что составляет уровень нашего окружения. С этого момента окружающая среда больше ничего нам не предлагает. То, что следует дальше, мы должны приобретать собственным развитием, самосовершенствованием, мы должны черпать изнутри себя, ибо больше ничего не приходит к нам извне. Человечество дошло до такого состояния, что в двадцати-восьми-летнем возрасте содержится общечеловеческая зрелость, и когда мы достигаем двадцати восьми, тогда, да, тогда у нас должен быть запас, тогда у нас должно быть что-то внутри нас, что мы можем продолжать развивать; иначе мы дальше будем жить двадцати-восьми-летними.

И теперь большая часть пятого периода уже прошла, и человечество только что вернулось к двадцать седьмому году. Поэтому, если ничего не будет сделано для того, чтобы побудить человека энергично развивать свое внутреннее «Я» и прогрессировать собственными усилиями, он будет жить только с двадцати-восьми-летним уровнем зрелости. Это, мои дорогие друзья, очень важно!

Это значит, что, если всё оставить, как есть, человек сегодня не будет достигать никакого душевного, интеллектуального или иного духовного развития после 27 лет, если в его душу не будет вложено что-то, способствующее дальнейшему развитию, он останется как бы 27-28-летним до конца своей жизни.

Они останутся 27-летними до конца своей жизни: это великая загадка нынешнего состояния развития человечества. В шестую послеатлантическую эпоху люди вообще не будут дальше созревать после 21 года, если после этого ничего не будет сделано для расширения их внутреннего «Я», для укрепления их души, интеллекта, инициативы воли, будет разразится всеобщая деменция. Люди застрянут в развитии, которое будет заканчиваться в 21 год; всё, что после этого, будет лишь незначительным дополнением.

В наше время люди будут оставаться как бы 27-летними до конца своей жизни: это великая загадка нынешнего состояния развития человечества. Давайте рассмотрим это в контексте отдельного человека. Подумайте только, что в соответствии со своими индивидуальными, личными предрасположенностями человек всё больше и больше взрослеет. Ребенок по своей сути всегда материалистичен; молодой человек затем становится идеалистом, но его идеалы абстрактны, они уходят в область нематериального.

Только в более поздние годы человек адаптируется, формируя идеалы, основанные на реальности, живущие в гармонии с реальностью, действительно соответствующие ей. Предположим, что человек сегодня – это целиком дитя своего времени. Какие качества он смог бы проявить, если бы ему в юности не была предоставлена ​​возможность впитать что-то духовное?

Уже одно это движет душу вперед. Если же его оставить на произвол прихотей сегодняшнего духа времени, то судьба такого человека – не продвинуться дальше двадцати-восьми-летней зрелости. Всё, что происходит после этого, остаётся на уровне двадцати восьмилетнего возраста не только у тех, кто ослеплен юношеской энергией, но и тех, кто позволяет себе реализовать себя.

Естественно, возникает вопрос: можно ли привести пример истинного ребёнка нашего времени, который дожил до двадцати восьми лет и так и не достиг их? – Конечно, если бы кто-то привёл такой пример сегодня, в мире, который отказывается признавать духовные законы, управляющие развитием человечества, его бы высмеяли, как глупца. Но здесь, среди нас, где мы так развили духовную науку для лучшего понимания нашего времени, мы можем говорить вполне конкретно. Почему бы исследователю духа не позволить себе говорить конкретно с теми, кто является его друзьями и кто хочет услышать о тайнах нашего времени?

После действительно тщательного изучения нашей эпохи, одна личность показалась мне особенно характерным примером, личностью, которая, как бы старо ей ни было, обречена никогда не дожить до двадцати восьми лет, и это президент Соединённых Штатов Вудро Уилсон. Да, вы смеетесь, мои дорогие друзья, но для меня это стало очень важным открытием, которое разгадывает огромное количество загадок нашего времени.

Я задавался вопросом: «Почему идеалы этого человека, к которым он обращался к человечеству различными способами, так ослепительны, и почему они превращаются в полную противоположность тому, что выражают словами?».

Потому что это юношеские идеалы, которые остаются таковыми, даже когда человек, который их формулирует, стареет. Потому что это абстрактные юношеские идеалы, которые отказываются взаимодействовать с реальностью, отказываются насыщаться реальностью и, следовательно, неприменимы к реальной, практической жизни, в которой действует не только внешний, материальный мир, но и духовный, особенно когда речь идет о порядке социальной структуры человечества. Насколько можно сегодня мыслить без того, что может быть основано только на внутреннем «Я», настолько же только это может думать Вудро Уилсон, и не более того!

Уилсон в отношении зрелости, состояния сознания, от шестилетнего возраста смог дожить только до двадцати-одно-летнего, даже, если бы прожил до ста. Но, видите ли, дело обстоит следующим образом: если мы рассмотрим четвертый период взросления, то индивидуальная, личная продолжительность жизни человека в середине этого тридцать пятого года, так сказать, встречается с убывающим возрастом зрелости человечества до тридцать пятого года. Там они сходятся посередине.

Отсюда и удивительно гармоничная жизнь, которой до сих пор наслаждались греки, отсюда и это сближение индивидуальной греческой жизни с жизнью греческого человечества. Но теперь человечество регрессировало и человек больше не проходит развития, которое могло бы быть пройдено после двадцать восьмого года, ведь теперь каждый человек должен пройти их индивидуально, по-настоящему индивидуально.

Видите ли, это связано с вещами, которые лежат за пределами чувственно-физического мира. Вы можете узнать о некоторых из этих вещей, лежащих за пределами физически-чувственного мира, из моей работы «Духовное водительство человека и человечества». Сегодня я хочу представить это с другой точки зрения.

В первый период послеатлантской эпохи, в процессе индивидуального развития, человек примерно в возрасте сорока восьми лет достигал точки, соответствующей продолжительности жизни человечества. Это было связано с тем, что в этот начальный период всё ещё существовал тесный контакт между некоторыми существами высших иерархий и человечеством здесь, на Земле.

Эти существа высших иерархий, которых принадлежащих к иерархии Архаев или Духов Личности, спускались на Землю, так сказать, и объединялись с человеческим развитием; они вдохновляли и, по сути, интуитивно внушали человечеству. Поскольку человечество смогло развиться до такой степени, что возраст зрелости, взросления человека, достигался лишь в столь позднем индивидуальном возрасте, это привело к тому, что человечество здесь, на Земле, оказалось в особой связи с Архаями.

Во второй период послеатлантской эпохи такая же связь существовала с Архангелами, а в третьем – с Ангелами. В четвёртом, греко-латинском, периоде человечество было предоставлено само себе. В третью эпоху Ангелы, по-прежнему нисходили и вдохновляли человечество, пробуждали интуицию и наделяли человека силой воображения, имагинативного представления.

Затем наступила греко-латинская эпоха: духи высших иерархий больше не нисходили так же легко; человечеству пришлось, так сказать, начать колебаться вверх и вниз, в духовный мир и обратно в земной. Другими словами, человечеству нужно было найти себя.

Теперь же, в пятом периоде нашей культурной эпохи, мы вступили в эру, когда должно происходить обратное. Теперь мы должны укрепить своё внутреннее «Я», чтобы постепенно, в течение этого пятого периода, мы снова смогли, собственными силами, приблизиться к Ангелам, снова встретиться с ними, но уже собственными силами, и чтобы Ангелы внутри нас задали импульс для развития, чтобы мы смогли найти в себе то, что человечество, через высшие иерархии, больше не может нам дать.

Вот почему у нас в наше время материализм. Вы видите, что были времена, когда человечество, будучи более древним, но ещё не таким молодым, как сейчас, простиралось дальше в духовные миры, где оно, так сказать, было ближе к духовным мирам с самого начала, чем человек сейчас, приближаясь к смерти.

Теперь вы видите, где кроется глубокая причина материализма, но также и необходимый импульс для истинного поиска чего-то такого, что может стимулировать человека духовно, внутренне и индивидуально-душевно, чего-то, что может вывести его за пределы того, что он может почерпнуть из окружающего мира.

Даже образование, которое, в некотором смысле, приходит к человеку спонтанно, не может дать ему сегодня больше, чем продолжительность жизни в двадцать восемь лет. Поэтому духовные условия должны быть одухотворены. Если бы всё оставалось по-прежнему, если бы духовная наука была полностью подорвана, если бы всё продолжалось так, как будто всё происходит само собой, то в возрасте двадцати восьми лет наступил бы всеобщий застой.

Если бы исследования проводились исключительно в научных лабораториях и клиниках, изучая только то, что можно получить извне, если бы ничто не стимулировалось изнутри души, если бы в душу не внедрялась никакая духовная наука, а продолжалось бы только то, что принесло величие современности, величие материализма: тогда прогресс, был бы таков, что люди оставались бы вечно молодыми.

Но это было бы возможно только в том случае, если бы они оставались молодыми не только внутренне, но и физически. Однако вместе со своим телом они стареют. Следовательно, то, что живет внутри них, больше не соответствует их внешней физической форме.

Сегодня по-прежнему верно, что во многих отношениях определенные силы стимулируются внутри нас именно из-за неадекватности нашего опыта, полученного человечеством.

Через человечество мы можем достичь только зрелости двадцати-восьми-летнего возраста, но мы должны жить дольше в мире через наши различные воплощения. Дело в том, что пока человечеству всего двадцать семь лет, существуют силы, которые будут развиваться дальше в жизни между смертью и новым рождением, двигаясь к Ангелу. Так обстоит дело и сегодня.

Но когда начнётся шестой период, то, в силу изменения окружающего мира, человек на Земле сможет развиваться только до двадцати одного года. А что развивается до двадцать первого года?

Физическое тело – до седьмого года, эфирное, жизненное, формирующее тело – до четырнадцатого, астральное ощущающее тело – до двадцать первого года, то есть развивается только физическое. Душевное человек развивает изнутри – душу ощущающую, душу рассудочную, душу сознательную – они вообще не развиваются до 21-летнего возраста. До двадцать первого года именно физическое тело. Затем, собственными усилиями, человек потеряет слишком много, чтобы восполнить, даже после смерти, между смертью и новым рождением, то, чего ему не хватило здесь, если он не получит духовного вдохновения.

Из этого видно, что достигнутая человечеством мировоззрение – это не случайность, а глубокая необходимость, соответствующая удивительному закону человеческого развития. Это можно увидеть сегодня во многих аспектах. Действительно, никогда в истории развития человечества не было периода, когда люди так неохотно признавали бы опыт, как нечто, что жизнь им предоставляет. Сегодня каждый хочет стать умным как можно раньше. Почему?

Потому что в глубине души они чувствуют, что к двадцати восьми годам они должны быть полноценными. Для многих людей сегодня осваивать что-либо после двадцати восьми лет – абсурдная идея, абсурдный факт. Жизнь разворачивается таким образом, но хочется развивать её только до двадцать восьмого года, или, точнее – это соответствует фактам – до двадцать седьмого года.

Однако, размышляя об этой тайне развития человека, становится понятно, почему необходимость духовного развития не воспринимается как нечто произвольное, а скорее, как подлинная необходимость, что, в некотором смысле, человек остаётся неполноценным в наше время, если он не получает духовного импульса.

Это чувствуется повсюду, где жизнь сегодня не рассматривается в контексте её реальности. Удивительно, что так много людей не способны даже постичь некоторые смысловые линии, потому что среди людей, доживающих до тридцати пяти лет, так мало тех, кто может рассказать нам что-либо о более зрелом опыте позднего возраста.

К этим вещам нужно относиться с полной открытостью и без предвзятости, и из них нужно черпать импульс к постижению духовности. Если этого не делать, то присоединяешься к тем, кто по сути хочет обречь человечество на долгую незрелую молодость.

Да, некоторые мысли, некоторые прозрения, которые приходят к нам из духовной науки, действительно таковы, что, если мы являемся полностью реализованными людьми, они кажутся глубоко, очень значимыми, но нам просто нужно постоянно быть готовыми воспринимать это влияние.

Поскольку духовная наука произрастает из этого влияния, нам не следует удивляться, когда она сталкивается с сопротивлением. Это сопротивление возникает не просто из-за человеческого упрямства, а скорее из самой природы человеческого развития.

Возможно, я упомянул вам несколько парадоксов. Безусловно, парадоксально для современных людей является то, что, если вернуться ко второй, третьей и четвертой культурным эпохам, окажется, что те люди, которые действительно были связаны с человечеством, ну, проще говоря, были в близки и имели общение с Ангелами, Архангелами и Архаями. Да, для человека, который в наши дни развивается только до двадцати восьми лет, безусловно, безумная идея – утверждать, что люди когда-то не только заключали между собой соглашения, но и общались с Ангелами, Архангелами и Архаями, подобно тому, как мы сегодня общаемся друг с другом на физическом плане. Тот факт, что эта точка зрения преобладает, а другая кажется безумием, объясняется просто тем, что люди забыли древние знания.

У Платона вы найдете замечательный, очень важный отрывок, написанный в период, когда человечество отводило людям от двадцати восьми до тридцати пяти лет созревания.

Там Платон говорит: «Прежде чем духовный человек погрузился в чувственность и потерял крылья, он жил среди Богов в разумном духовном мире, где всё истинно и чисто». И под этим Платон подразумевает не только жизнь до рождения, но и жизнь в древние времена, когда люди ещё получали знания через взаимодействие с самими Богами. Я также упоминал об этом в той мистерии, где старый посвященный говорит о древних учителях, черпающих свои знания из взаимодействия с Богами, то есть с духами высших иерархий.

Но с развитием человечества связаны определенные вещи, которые именно из-за сложившейся ситуации уже совершенно непонятны. У меня бывают довольно странные переживания.

Позвольте мне упомянуть одно приятно-неприятное переживание. Странное слово, не правда ли, но это правда. Приятное, потому что я должен упомянуть имя человека из северных стран, который очень любезно откликнулся на мою статью «Мысли во время войны», человека, который любит прокладывать себе путь, насколько это возможно, в мире, – Келлена, политолога, который сейчас находится в Упсале. Я не хочу нападать на этого человека или критиковать его; наоборот, я выбираю этот пример, потому что Келлен – один из наших друзей. Недавно он написал интересную книгу: «Государство, как образ жизни».

Он хочет показать, как можно глубже понять государство. Да, Келлен пытается взглянуть на государство, как на организм. Для любого, кто разбирается в этих вопросах и знает из духовной науки, как должна быть структурирована наука о государстве, если бы таковая существовала, чтобы быть плодотворной в практической политической жизни, чтение книги Келлена, даже если автор вам очень нравится, – это настоящая пытка, настоящее мучение.

Почему? – Дело в том, что Келлен не идет дальше вопроса: если понимать государство как целостный организм, то человек живет внутри государства. Что же тогда человек? – Ответ очевиден: клетка! Таким образом, для Келлена человек – это клетка государственного организма. Большая часть книги Келлена «Государство, как форма жизни» построена на этой идее. Человек – это клетка, подобная клеткам, которые есть внутри нас, а государство – это весь организм, который организуется посредством своих различных клеток.

Видите ли, если полагаться исключительно на сравнения – а это всего лишь сравнения – то можно сравнивать что угодно с чем угодно. Можно логически обосновать практически любую идею, потому что, не делая никаких выводов, можно даже сравнить организм с перочинным ножом. Но везде всё сводится к способности проникать в реальность. И именно здесь сразу же возникают весьма странные тупики, особенно если учесть книгу Келлена. В организме клетки расположены рядом друг с другом, одна граничит с другой, и поскольку они граничат друг с другом и обладают вытекающей из этого эффективностью, организм является организмом.

Это уже не применимо к взаимодействию людей в так называемом государственном организме. Короче говоря, если хочется оставаться абстрактно логичным, можно прийти к любой гениальной мысли, которая позволит написать довольно толстую книгу, а затем предаваться мысли, что она ещё и практична. Но если есть чувство реальности, то мысль должна быть развита дальше.

Она должна быть по-настоящему погружена в реальность; Именно в этом и заключается истинное понимание. Я рекомендую вам прочитать эту книгу; это показательная книга нашего времени. Купите её, прочитайте и испытайте те мучения, о которых я говорил. Это также наводит на мысль: с чем можно сравнить организм, если применять концепцию организма к социальной жизни человечества? – Только с жизнью человечества на всей Земле. А отдельные состояния можно сравнить только с клетками.

Жизнь человечества на всей Земле может быть представлена, как организм, а отдельные состояния – как клетки, но не состояние, как организм, а отдельный человек как клетка. Это позволяет сравнивать всю жизнь, состояние, только с растением. Никогда ни с чем иным, кроме растительного организма.

И если кто-то хочет сохранить концепцию организма, ему пришлось бы взять организм, а человек должен был бы выделяться из него. Ибо человек развивается за пределами всей жизни состояния; он не может быть поглощен этой жизнью состояния, как клетка в отдельном организме, а должен возникнуть из неё.

То есть, должны существовать области в развитии человека, которые не могут укладываться в рамки состояния. Видно, что человек должен стремиться в духовную сферу, что человек может простираться в жизнь состояния только на низшем уровне, но вверх, в духовный мир. И интересно, как некоторые исследователи приходят к выводу, что люди в древние времена, когда тайны ещё существовали, кое-что о них знали. Келлен указывает на интересную книгу, написанную пятьдесят лет назад Фюстелем де Куланжем: «Древний город» («La Cite antique»). И он подходит к любопытному вопросу, непонятному ни автору, Фюстелю де Куланжу, ни Кьеллену: что представляло собой древнее государство? Что это было?

Куланж решает: «Все древние государства были основаны на культе!». – Почему? – А само государство было формой культа, потому что люди всё еще чувствовали, что человечество должно подниматься в духовный мир. Влиятельным человеком в государстве мог быть только тот, кто был посвящен в мистерии и получал от них наставления относительно социальной структуры. Так было и в третий, и в четвертый периоды. Люди узнают об этом из внешних исследований, но ничего не могут с этим сделать, даже читая об этом в исторических источниках.

Невероятно трагично осознавать последнюю страницу книги Келлена «Государство, как образ жизни», где видно, что он хочет создать нечто, что можно назвать политической наукой, но при этом совершенно безнадёжно сталкивается с реальностью: что же нам делать с клеткой? – Если бы кто-то хотел реализовать идею Келлена, он мог бы только обезглавливать людей, потому что они не могут принадлежать к такому государству, структурированному так, как его представляет наука Келлена, своими головами, поскольку их духовность должна выходить за рамки государственного аппарата.

Если глубже взглянуть на жизнь, то можно прийти к очень странным выводам. И именно поэтому всё, что до сих пор называет себя политической наукой, даже не знает, чего хочет. По сегодняшним меркам, нигде не существует настоящей политической науки.

Всё это лишь пустые разговоры. Истинная наука о государстве может возникнуть только тогда, когда человек вновь обратится к тому, как человечество связано с духовным миром, когда он вновь поймет, сколько может быть организовано в земном сосуществовании и сколько должно свободно выходить за рамки организации. Эти вещи должны исходить из определенных глубин.

Здесь, мои дорогие друзья, вы чувствуете, как всё становится трагичным. Человечество должно нести в себе свои собственные законы развития, должно ощущать что-то от этих законов развития.

Подробнее – простите за конкретику в конце – ужасные препятствия возникают именно тогда, когда человек воспринимает реалистичное мышление как жизненную необходимость. Реалистичное мышление также означает духовное мышление, ибо тот, кто не учитывает дух, не думает о реальном, а думает о неосязаемой абстракции. Сегодня, если человек выработал привычку мыслить реалистично, то он часто сталкивается с препятствиями. Простите за, казалось бы, тривиальный и очевидный пример.

Я могу сказать, например, что ничто не впечатляет меня меньше, чем, когда сегодня в немецкоязычном мире появляется кто-то, кто пишет так называемые прекрасные стихи – безупречно прекрасные стихи, такие, которые нравятся большинству людей.

Это явление, прошедшее такое развитие, как немецкий язык, и имеющее такой потенциал для дальнейшего развития, в котором так называемые прекрасные стихи формируются сегодня практически сами собой, особенно в юные годы, до двадцати восьми лет.

Если решать проблемы поэзии художественно, то не получится то, что многие сегодня считают прекрасными стихами, потому что на самом деле это относится к тому, что люди представляли себе в более ранние времена. Поэтому многие сегодня вполне успешно пишут прекрасные стихи, но суть в дальнейшем развитии.

Нередко случается, что кто-то пишет, возможно, не самые прекрасные стихи, но пытается развить новую форму искусства с фундаментальной точки зрения. Естественно, многих это ужасает, когда кто-то пытается создать новую форму искусства, которая, возможно, еще очень несовершенна по сравнению с тем, чем она должна стать.

Видите ли, я хотел бы снова сказать кое-что личное. Я совсем не хочу говорить своё мнение о стихах, в которых господин фон Бернус излагал антропософские идеи в «Рейхе». Но вы все можете быть совершенно уверены, даже если тому или иному человеку эти стихи не очень нравились: господин фон Бернус мог бы легко написать стихи, которые были бы приятны, если бы захотел.

Всё не так просто. И сегодня, когда так много существует злонамеренных клеветнических высказываний, порочащих то, к чему мы стремимся, этот журнал «Рейх» появился с самыми лучшими намерениями, и его следовало продвигать именно из-за этих самых лучших намерений, независимо от личного отношения к тому или иному человеку. Поэтому мне было тяжело слышать, что господин фон Бернус Шокке получал письма от членов нашей организации, содержащие оскорбления в адрес содержания журнала. Было бы гораздо больше возможностей сосредоточиться на том, что напрямую направлено на разрушение нашего движения. И вот мы видим, что тот, кто намерен распространять ложь обо всем внутри нашей организации, может заявлять: «Das Reich, который стоит под знаком Штайнера». Я не имею никакого отношения к этому журналу, кроме как к любому другому; я его не основал, это собственное дело господина фон Бернуса, он не связан с моей личностью.

Я пишу статьи для этого журнала и ни за что не несу ответственности. Но даже те, кто прибегнул к оскорбительным и клеветническим выражениям – в таком случае это действительно клеветнические выражения – должны знать: «Этот журнал служит целям Штайнера». Напротив, следует радоваться, когда что-то позитивное, даже с совершенно стороннего взгляда, приходит нам на помощь.

Однако, до настоящего времени мы часто сталкивались с тем, что препятствия создавались именно тем членам организации, которые хотели отстаивать наше дело, и что их отговаривали от этого, несмотря на благие намерения и смелые действия, в то время как на все негативные события, происходившие в целом, не обращалось никакого внимания.

Можно сказать гораздо больше. Я хотел упомянуть об этом, потому что искренне хочу подчеркнуть, что мне никогда не приходило в голову обсуждать то или иное в «Рейхе» иначе, чем в ходе дискуссии – то есть, чтобы понять, не скрывается ли за кажущимся несовершенством борьба за развитие. И уж точно я не собирался сосредотачиваться на том, на чём сосредоточились многие, те, кто чувствовал себя обязанным делать то, что и так было бы абсурдно, даже если бы это не было безвкусно: отправлять свои суждения в письмах поэту. Это самый безвкусный и вредный подход. Ведь нет необходимости лично обращаться с клеветническим письмом к человеку, который написал это произведение. Даже если письмо было бы оправданным, он не смог бы его понять; он погружен в дело. Выражайте своё мнение всем остальным, только не отправляйте его поэту.

Что ж, мои дорогие друзья, всё, что говорится таким образом, естественно, затрагивает только одну сторону, сторону немногих. Но уже сейчас, через общество, невинные оказываются в ловушке вместе с виновными и должны теперь искупать свою вину. Это причиняет мне больше боли, чем тем, кто страдает от нынешних мер.

Но я хотел бы добавить еще кое-что: любой, кто публично просто объявляет о том, что я больше не буду обсуждать личные дела в частных беседах в будущем, будет говорить лишь односторонне. Вся суть в следующем: я прямо освобождаю всех от обещания, насколько они сами того желают, хранить в тайне все, что было сказано в частных беседах. – Это часть, и это важный момент.

В этой клеветнической кампании, поверьте, эти меры настолько необходимы, что никаких исключений не может быть. Но никто ничего не должен потерять. То, что можно достичь эзотерически, можно достичь и на виду у всех. И я найду способы и средства, даже если я не могу делать исключения в частных беседах, чтобы гарантировать, что каждый сможет удовлетворить свои эзотерические потребности в будущем. Просто немного потерпите. Даже без личных бесед найдутся способы удовлетворить все законные требования эзотерической жизни, не причиняя вреда, который нанесла клевета на личные беседы в нашем Обществе.

И теперь я хочу добавить, что хотел бы сказать нечто, тесно связанное с тем, что может привести нас к пониманию нашего сложного настоящего, но я действительно еще не закончил то, что хотел вам сказать во время этого визита. Поэтому для тех, кто желает присутствовать, я снова выступлю здесь во вторник вечером.