Закон кармы — это великий закон равновесия, реализующий последствия действий человека, будь они положительными или отрицательными. В своей сути он делает нас ответственными за ту жизнь, те страдания и наслаждения, которые мы переживаем. Но если перевести это древнее санскритское понятие на язык современной метафоры, то карма — это программа. И как любая программа, она должна иметь интерфейс — способ взаимодействия. Вопрос только в одном: кто по умолчанию взаимодействует с этой программой? Кто тот пользователь, что сидит по ту сторону экрана и пожинает плоды ее работы?
Ведическая философия дает однозначный ответ: душа по своей природе вечна и не имеет ничего общего с материальной деятельностью. Ее можно назвать «акарма» — та, что не совершает действий. Но почему же тогда мы так остро чувствуем себя «делателями»? Почему мы убеждены, что именно мы являемся авторами своих поступков и несем за них груз ответственности?
Ум как интерфейс и возникновение ложного «Я»
Единственный, кто взаимодействует с кармой — это ум. А помогает ему в этом мысль «Я». Сама по себе эта мысль не опасна; она подобна любой другой мысли — это фантом, исчезающий в момент своего появления. Однако происходит страшное: эго присваивает эту мысль. Эго — это и есть акт присвоения. Оно не является даже самой мыслью «Я», оно лишь цепляется за нее, отождествляется с ней .
Как только происходит это отождествление, запускается программа. Появляется ложный деятель — тот самый «пользователь», для которого и написана программа под названием «сансара». Возникает идея «человека» и его личной кармы. До этого момента карма просто существует как потенциальность, как закон, но она не имеет «подопечного». Карма принадлежит миру материи, но не духу. Это закон эволюции форм, закон действия и противодействия в мире инертной материи и энергий. Дух же вечен и свободен, он лишь наблюдатель, попавший в ловушку отождествления себя с телом и умом.
«Для души не существует ни рождения, ни смерти. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она — нерожденная, вечная, всегда существующая, изначальная. Она не уничтожается, когда погибает тело», — утверждает «Бхагавад-гита».
Почему с кармой бессмысленно бороться?
Человек с чувством деятеля, охваченный идеей «я делаю» и «мне воздается», скорее взберется на вершину десяти гор и переплывет все моря, чем распознает простую истину: деятеля не существует . Парадокс в том, что попытка бороться с кармой, улучшать её или изменять — это игра в поддавки с собственной иллюзией. Это всё равно что бороться с собственной тенью, пытаясь перехитрить её.
В «Махабхарате», одном из древнейших философских трудов человечества, заложена идея, что душа сама выбирает возвращение в этот мир. Не Бог наказывает её, и не «злая карма» преследует. Душа, отягощенная желаниями и страстями, просто не может удержаться в чистом бытии. Как масло не смешивается с водой, так и душа, хранящая в себе земные привязанности, вновь притягивается к земле. Это не наказание, а свойство природы. Бороться с кармой — значит пытаться изменить следствие, не убрав причину. Причина же — ложное отождествление.
Анни Безант в своих работах подчеркивает, что закон кармы есть закон материальных миров. Это «действие и противодействие», неизбежное для формы, но не для сути. Пока человек считает себя формой, он обречен на танец причин и следствий. Осознание себя духом выводит за скобки этой игры.
Учения о карме пронизывают многие духовные традиции, и каждая из них оставила нам ключи к разгадке этой тайны. «Бхагавад-гита» учит, что даже будучи поглощенным деятельностью, человек может не быть связан её последствиями. Ключ к этому — преданность и осознание своей истинной природы. Тело работает, но дух — свидетель. Кришна говорит Арджуне о том, что гуны материальной природы совершают все действия, но введенный в заблуждение эгоизмом человек думает: «Я — деятель».
Джайнизм предлагает, пожалуй, самую материалистичную метафору кармы. Карма здесь понимается как тонкая материя, липкая пыль, которая прилипает к душе подобно тому, как масло собирает пыль. Душа, покрытая этой пылью, забывает о своей божественной природе. Но кто тот, кто собирает пыль? Тот, кто отождествил себя с грязным телом.
В эзотерическом христианстве мы находим отголоски этого закона. Апостол Павел писал: «Что посеет человек, то и пожнет». Это та же карма, но поданная через призму европейского сознания. Однако и здесь акцент делается не на борьбе со следствием, а на изменении своей сути. Закон жертвы, закон любви выше закона действия и противодействия.
Ключ к освобождению от власти кармы лежит не в борьбе с ней, а в пробуждении от иллюзии существования того самого «я», которое карму якобы «зарабатывает» или «отрабатывает». Пока сохраняется ложный деятель, сохраняется и жертва кармы. Только распознав отсутствие делателя — можно выйти из этого замкнутого круга. Пробуждение должно произойти отождествлением с ложным «я», и для этого существуют разнообразные практики, проверенные тысячелетиями.
Самоисследование (Атма-вичара)
В традиции Адвайты-веданты, восходящей к Шанкарачарье, центральным методом является самоисследование . Это практика задавания вопроса «Кто я?». Мысль «Я» — первая мысль, возникающая в уме. Прослеживая её до источника, искатель обнаруживает, что все другие мысли и объекты возникают только после неё. Когда же посредством неустанного внимания к источнику эго эта мысль «Я» растворяется, автоматически растворяется и ложный деятель, а вместе с ним — и личная карма .
Риши Васиштха учил, что «когда уничтожаются результаты поступков (васаны), индивидуальное Я погружает в себя все органы чувств» . Разрушение васан — семян кармы — происходит через садхану (духовную практику), которая сжигает эти отпечатки в тонком теле, подобно тому, как огонь сжигает семя, лишая его возможности прорасти .
Медитация осознанности (Випассана)
Будда предложил путь осознанности как прямое противоядие от неведения (авидьи). В своей проповеди об основах осознанности он учил четырем видам медитации: созерцанию тела, чувств, ума и объектов ума .
Ключевые свойства этой практики — объективность, наблюдение преходящести и «динамическая, но пассивная осознанность» .
Когда практикующий просто наблюдает, не вмешиваясь, все феномены — включая мысли «я» и «моё» — предстают как временные, обусловленные процессы. Как отмечает Ошо, «в состоянии осознанности ошибки не совершаются — не потому, что вы их контролируете, а потому, что множество голосов внутри просто прекращаются; вы становитесь единым» . Будда утверждал: «Если человек, совершивший проступок, осознаёт это, исправляется и творит добро, сила воздаяния постепенно иссякает» .
Прямое введение от Мастера (Шравана)
В традиции Лайя-йоги и некоторых направлениях Адвайты практика начинается с «прямого введения» (пратьябхиджня-даршан), когда Учитель дает ученику переживание «вкуса» недвойственности . Затем следуют три этапа: Шравана (слушание истины), Манана (обдумывание и укрепление понимания) и Нидидхьясана (неуклонное пребывание в созерцании) . Это путь от концептуального понимания к живому переживанию отсутствия отдельного «я».
Практика свидетельствования (Сапшши-бхава)
Адьяшанти предлагает простую, но глубокую практику: «Расслабьтесь в осознанности с тем же чувством, с которым вы расслабляете свое тело перед сном. Отмечайте свои мысли как просто мысли, свои чувства как чувства. Обратите внимание, что осознанность наблюдает ваши мысли — не вашим представлением о себе как о ком-то, кто обладает осознанностью, а самим осознанием» . Это позволяет обнаружить, что существует нечто более фундаментальное, чем все наши представления о себе — чистое осознавание, которое никогда не было запятнано кармой .
Эксперименты в повседневной жизни
Современный учитель Шамаш Алидина предлагает простые эксперименты для распознавания отсутствия деятеля в обычной жизни :
1. Мытье рук: просто наблюдайте процесс. Кто движет руками? Есть ли отдельный «вы», делающий это, или это происходит автоматически?
2. Ходьба: ощущайте движение. Есть ли «ходящий» или просто ходьба?
3. Печатание: наблюдайте за пальцами на клавиатуре. Контролируете ли вы каждый палец сознательно, или печатание происходит само собой?
4. Осознание дыхания: заметьте — вы дышите или дыхание происходит «с вами»?
Служение (Сева) как путь растворения эго
В традиции адвайта-веданты особое место занимает служение без ожидания результата. Как указывается в комментариях к текстам Шанкарачарьи: «Если вы пришли сюда в первую очередь служить, а всё остальное — во вторую, то вы будете всегда удовлетворены... Эго никогда не может быть удовлетворённым, потому что оно может быть реально удовлетворено только в акте самоотдачи» . Служение, совершаемое без чувства деятеля, сжигает карму, потому что нет того, кто бы присваивал себе плоды.
Ошо, комментируя подход Будды, говорит о пути «нети-нети» (ни то, ни другое) . Это не практика в обычном смысле, а скорее прекращение всех практик, совершаемых эго. «Когда вы отбрасываете все преходящее... вы начинаете погружаться в одиночество. Но однажды вы сталкиваетесь с другим феноменом: одиночество невозможно. И тогда вы выпрыгиваете из одиночества и погружаетесь на еще большую глубину» . Это путь тотального отрицания всего, чем мы не являемся, пока не останется только чистое Бытие.
Освобождение: когда исчезает тот, кто мог бы быть жертвой.
Как только появляется ясность в том, что всё происходит самостоятельно, без вмешательства личности, карма теряет свою власть. Это не означает, что тело перестает стареть или что события перестают случаться. Это означает, что они перестают касаться того, кто пробудился. Жизнь продолжается, но её восприятие качественно меняется. Ум, распознавший отсутствие деятеля внутри себя, обретает истинную свободу. Он становится счастливым не потому, что карма стала «хорошей», а потому, что исчез тот, кто мог бы быть несчастным от её ударов.
Когда исчезает ложное «я», исчезает и жертва. Карма продолжает работать на уровне тела и ума — как закон природы, как смена времён года. Но теперь она никому не принадлежит. Она просто происходит, как дождь происходит над океаном, не оставляя следов.
«Если вас нет, куда вы можете уйти? И кто может уйти? Откуда вы можете прийти? Кто может прийти? Тогда все приходы и уходы исчезают, и познается то, что есть всегда» . В этом познании — конец кармы и начало подлинной жизни, которая никогда не была запрограммирована.
Вот так всё просто и так всё сложно.