В святоотеческой парадигме смирение есть важнейшее условие для стяжания Царствия Божия. Иеросхимонах Михаил (Питкевич) советовал приходящим к нему молиться так: «Иисусе Сладчайший и Дражайший. Обогати меня смирением, кротостью и слезами, ибо нет у меня другого пути к Тебе на небушко». Послушаем, что говорили подвижники веры и благочестия XX века о важности смирения и о его приобретении.
Митрополит Трифон (Туркестанов):
Святая Церковь внушает нам, какая главная, основная добродетель, без которой не обходятся все другие добродетели. Эта добродетель, открывающая двери в Царство Небесное, вводящая в чертог покаяния, есть смирение, то есть сознание своей греховности перед Богом. Святая Церковь указывает нам средство приобрести смирение. Смирение приобретается через покаяние. «Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро» (Ис. 1: 16–17), – так взывает к нам Господь устами святого пророка Исаии.
*
Судия вселенной <…> смиряется, чтобы нас возвысить, чтобы нас обóжить!.. Вот, возлюбленные братие и сестры, та добродетель смирения, которую показал Своим примером Иисус Христос и которую особенно теперь так упорно отвергает мир. Главное дело христианина – это побеждение своего самолюбия, своей гордости и приобретение добродетели смирения, а смирение приобретается молитвой, постоянной борьбой со своими страстями, внимательным изучением самого себя и частым чтением Священного Писания.
Если мы желаем принести себе и другим пользу, то возлюбим Христово смирение, которое воспевается Святой Церковью. И по мере того, как над приобретением этой добродетели будем мы усиленно трудиться, в круг ближних внесем радость и мир, которого лишены неверующие и которым так богаты истинные христиане.
Святитель Серафим (Соболев):
Смирение является самым главным средством, при помощи коего мы можем совершить дело своего спасения. Без смирения все добродетели не имеют для нас никакого спасительного значения. Да и как может быть иначе, когда сама благодать – главное средство нашего спасения, даруется нам от Бога только за смирение. А благодать дает нам силу неуклонно соблюдать Божественные заповеди. Исполнение же заповедей делает нас участниками Христовой радости и здесь, и в будущей жизни. Если в нас будет смирение, то все христианские добродетели будут присущи нам, ибо смирение есть их основа.
Архимандрит Иоанн (Крестьянкин):
«Блаженни нищие духом» – то есть счастливы предельно бедные духом. Что это такое – быть бедным духом? Это значит иметь смиренное понятие о своих духовных качествах, уничижать себя, считать себя грешником. Это значит иметь в себе качества, противоположные гордости, тщеславию, самолюбию. <Нужно> постоянное понуждение себя и непрестанное внимание к себе и ко всему окружающему и, скажем прямо, насилие над своей самостью.
*
Сам Господь учил: «Научитеся от Меня, яко кроток и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим» (Мф. 11: 29). Так, по обетованию Христову, покой и беспечалие сокрыты в этой добродетели. Многое попускает Господь претерпеть нам и от самих себя, и от других ради приобретения богоподобной добродетели – смирения. Вот в чем сокрыта истинно духовная жизнь – в глубине смирения. Но путь к смирению долог и крайне болезнен, особенно в нынешнее поглощаемое гордыней время.
*
Величие и красота верующей души – в ее смирении. Смиренного человека Сам Господь сохранит от неприятностей и бед. Попробуйте опытно и узрите правду и силу Божию сами.
Мерою духовного роста человека является его смирение. Чем выше духом человек, тем он смиреннее. И наоборот, чем смиреннее, тем выше. Не правила, не поклоны, не посты, не чтение слова Божия, а смирение приближает человека к Богу. Без смирения все, даже величайшие, подвиги не только не полезны, но могут и вовсе погубить человека. Бойся высокого мнения о себе.
Кратко сказать: путь духовный истинный приводит к Богу через смирение. «Научитеся от Меня, яко кроток и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим» (Мф. 11: 29). Покой наш не в перемене места или иных внешних условиях, а во внутреннем изменении, в стяжании кротости и смирения. Все усилия желающего жить духовно должны быть направлены к достижению смирения. Без смиренного и сокрушенного сердца самые возвышенные и тягчайшие подвиги неугодны Богу.
*
Сам Спаситель призывает всех научиться от Него смирению; не посту, не молитве, даже не любви к ближнему, а смирению. Только через смирение человек делается един Дух с Господом, смирившим Себя до оплеваний, заушений и крестной смерти. Само собой понятно, что мы обязаны всеми силами стараться исполнять и все заповеди, но без смирения они или бесполезны, или вредны.
*
Внимай себе, познай всю свою немощь до последней глубины, тогда перестанешь тщеславиться и осуждать кого-либо, а станешь оплакивать себя, негодную для Царствия Божия, а от этого плача и молитвы (при постоянном внимании и понуждении себя к исполнению всех заповедей) постепенно будет рождаться в душе тишина, мирное настроение и смирение, при котором только и угодны Богу все труды человека.
*
Самый успех в духовной жизни измеряется глубиной смирения. Нужна постоянная борьба самого человека для приобретения смирения и великая помощь от Бога. Без помощи Божией человек никогда сам не приобретет смирения. Вот почему надо, как от руки Божией (так это и есть), принимать всякие унижения, оскорбления, обиды, даже падения – все содействующее подавлению нашего «Я» не с ропотом, а с благодарностью. Свойств же этих нельзя приобрести в уединении или там, где нас все любят и уважают. Господь знает, что послать нам в помощь ко спасению. Будем принимать от руки Божией все, что случится с нами, и терпеть то, что есть, пока Господь не изволит изменить на другое. Без скорбей и искушений человек не может прийти в смирение.
*
Смирения не может быть там, где нет сознания своих грехов, нет покаяния, а есть самооправдание. Так что все делание спасения сводится к сознанию своих грехов, своей негодности для Царствия Божия, а вследствие этого – необходимости постоянно умолять Господа: «Боже, милостив буди мне, грешному». Так молиться учил Господь в притче о мытаре. Все мы мытари по грехам, а смирения мытарева и покаяния нет.
*
Смиряйся пред Богом и людьми, тогда будешь низлагать исполинов одного за другим и освободишься от плена греховного.
*
Спасение есть дар Божий смиренным и сокрушенным сердцем. Вот и надо просить у Господа смирения. Со смирением никак не совместимо осуждение ближних и обидчивость. Если мы осуждаем других или обижаемся, когда нас чем-либо оскорбят, то у нас вовсе нет никакого смирения.
*
Будь смирней, помня слово Божие: Бог гордым противится, смиренным же дает благодать прощения грехов и спасения души. Как же нам без смирения да еще с грехами войти в потерянный рай? Никак нельзя, пока человек не поймет своего падения, своей гордыни, пока глубоко не смирится и не будет от всего сердца взывать ко Господу, как мытарь: «Господи, от дел нет мне спасения, помилуй мя по велицей Твоей милости».
Смиряйтесь, преследуйте всякое тщеславие и с гневом прогоняйте, в чем бы оно ни проявлялось, как бы тонко ни было, тем более гордость, высокое мнение о себе. Смиритесь, считайте себя достойной ада и с сокрушенным сердцем умоляйте Господа о милости, как мытарь, блудница, разбойник, блудный сын, и Господь помилует Вас, и еще здесь сердцем почувствуете это и успокоитесь.
*
А как смириться? Сам человек не может стяжать этого свойства. Надо во всем: и в мелочах, и в крупном – познавать свою немощь и ограниченность, свое бессилие, свою «ветхость» и «плотяность» и каждое проявление их употребить в свою пользу – укорять себя, считать себя негодной и непотребной рабой Божией, постоянно нуждающейся в милосердии Божием и помощи.
*
Смирение и без дел спасает, а дела без смирения приводят сначала к тщеславию, а затем к гордости и к погибели. Падение человека и микробы зла все могут сделать. Сети непроходимы ни для кого, кроме смиренных, а для приобретения смирения и попускает Господь попадать в самые грубые и отвратительные сети тем, кто иначе не может приобрести его.
*
Все дурное, все страсти, все бесовские козни, все скорби и страдания – все побеждается смирением. А проявляется смирение тем, что мы от всего сердца, как благоразумный разбойник, скажем Господу: «Достойное по делам нашим приняли, помяни нас, Господи, когда приидешь во Царствие Твое».
Необходимы нам чистота, смирение и простота сердца, и тогда Господь сразу станет близок к нам. Чтобы стяжать смирение, нужно скорби принимать с благодарением.
*
В знак смирения пред делами и при совершении их призывайте на помощь благословение и силу Божию с чувством раба ничтожного, ничего не стоящего по грехам своим. Так смиряется душа пред Богом. Смириться же пред людьми – значит кротко и в простоте переносить все, что ни случится скорбного, и всем бескорыстно, насколько возможно, оказывать любовь. Смирения достичь можно только тогда, когда будем мы снисходительны к поступкам других и носить скорби ближних.
*
Основа благодатной теплоты нашего сердца есть смирение. Но стоит лишь умалиться в нас смирению, как наступает в сердце охлаждение к Богу и людям. От души, считающей себя чем-либо, Господь тотчас же отступает.
*
Где бы мы ни были, что бы мы ни делали, пусть на устах наших и в сердце всегда будет молитва, молитва о том, чтобы Господь послал нам смирение и через это успокоил нашу мятущуюся душу. Поэтому пусть всегда живет в нас смиренная молитва мытаря: «Боже, милостив буди мне, грешному», или, по крайней мере, два слова: «Господи, помилуй», но только проникнутые силой веры в помощь Божию и смирением.
Подать записку о здравии и об упокоении
ВКонтакте / YouTube / Телеграм / RuTube/ МАХ