Сразу оговорюсь, что материал не несёт в себе цели оскорбить чувства верующих. Ведь тот, кто истинно верует, пришёл к этому сознанием и душой; а тот, кто следует за культом, лишь ослеплённый идеологией раб. Истинно верующему человеку нет нужды доказывать свою веру другим, а себе он верен.
Всадник, поражающий копьём змея или дракона, впервые появился на монетах в начале XV века при князе Василии II, и позже во времена Ивана III перешёл на печать княжества Московского. При Иване Грозном(к его персоне мы ещё обратимся позже) изображение всадника переходит как московский герб на грудь двуглавого орла (герб государства). Первый официальный герб был утверждён при Екатерине II 20 декабря 1781 года и описание герба гласило: «Святый Георгий на коне против того ж, как в средине государственного герба; в красном поле, поражающий копием чёрного змия». В дальнейшем герб претерпевал изменения, при советской власти и вовсе был заменён советской символикой, но в 1993 году был возвращён исторический герб: «На тёмно-красном щите (отношение ширины к высоте 8:9), развёрнутый вправо Георгий Победоносец в серебряных доспехах и лазуревой приволоке (мантии), на серебряном коне поражает золотым копьём чёрного змия».
Давайте обратимся к христианскому смыслу герба и попробуем разобраться, почему на нём изображён святой Георгий и действительно ли это он. Каким образом нерусский герой попал на герб столицы? И действительно ли это битва добра со злом? По легенде IV-V веков нашей эры, в стране Каппадокии был город под началом царя-язычника, преследовавшего христиан. Земли которого покарал змей-дракон, пожиравший жителей. Когда пришёл черёд по жребию отдать чудищу дочь царя, в городе появился Георгий. Осенив себя крёстным знамением со словами "Во имя Отца и Сына и Духа Святого" он поверг монстра копьём. Царь уверовал в Господа Иисуса Христа, и горожане приняли христианство.
Очень воодушевляющая история о торжестве христианской веры над язычеством. Но давайте вернёмся в 988 год, год крещения Руси. Мало дошло до нас исторических летописей с тех времён, а всё потому, что христианство к нам пришло по пути крови и не с целью сплотить и объединить русский народ, а как раз с целью поработить и подчинить. Откуда пришла христианская вера на Русь? Пришла она к славянам от балтийских славян (с территорий франков и германцев). Они первыми приняли на себя удар религиозного противостояния идеологий. Религиозная идея была очень сладка вождям, ведь позволяла править и передавать власть по наследству.
Но почему же современная Европа первой приняла на себя религиозную экспансию? Всё просто, на тот момент она была гораздо слабее, чем Русь. С VI по VIII века европейскую часть материка терзала Юстинианова чума, выкашивая народы. Именно после VIII века началась активная православная экспансия: В 859 году религия пришла в страны Скандинавии, в 864 году Болгария, в 966 году Польша, и лишь в 988 году — Киевская Русь. Так почему же эта чума не затронула Русь? История утверждает, что чума в Европе распространялась из-за активных торговых связей, а Русь в те времена была племенами «дикарей». Но мы то знаем, что историю пишут победители. Действительно ли Русь тех времён это «дикари»? Отнюдь! Гардарика – вот, что такое Русь, Страна Городов. Да, позже и эту историю переписали и оставили эти названия лишь описаниям после XII века. Но сейчас любой желающий может найти 1000 археологических доказательств обратного(достаточно изучить раскопки протогородов на территории Древней Руси, чтобы понять, что города на этой земле существовали тысячелетиями; так же можно обратится к древним описаниям чудо-городов у Геродота и других античных фигур; древнегреческие лабиринты на побережьях северных морей и многое-многое другое). Так что же уберегло Русь от чумы? Этот вопрос обсудим чуть позже.
А сейчас давайте вернёмся к вопросу крещения Руси. Что в этом событии примечательного и важного для дальнейшего поиска истины? А именно то, каким образом оно происходило. Процесс крещения Руси начался за десятки лет до 988 года. На Русь начали стекаться волхвы новой веры (якобы языческие), начались кровавые жертвоприношения. Подобного ранее не было в славянском язычестве, о чём свидетельствуют найденные археологами древние капища: культурные слои с кострищами, остатками угля, костей животных, керамику с ритуальной символикой, каменные круги или особое расположение камней (пороги, валуны), остатки идолов (деревянные обычно не сохраняются, но бывают каменные фрагменты). Внимательные читатели конечно сейчас скажут: «Автор, ты сам себе противоречишь. Пишешь, что жертвоприношений не было и тут же сообщаешь, что археологи находили кости животных». Верно! Только это было не жертвоприношение, а подношение. В язычестве принято делиться с богами тем, чем богаты, или тем, что сами люди употребляли. В большинстве случаев находили кости дичи, добытой на охоте и, что самое интересное, кости коров и свиней, но не целиком, а лишь их наиболее съедобные мясистые куски (рёбра, бедренные и берцовые кости). Для чего всё это было нужно христианству? Демонизировать и пошатнуть устои. Ответьте честно: многие ли из вас до сих пор ставят знак равенства между язычеством и сатанизмом?
И это при том, что именно христианство опиралось на жертву. Христианская вера зародилась в Египте, как символ борьбы рабов с фараонами и культом солнца(РА). Именно поэтому большое кол-во церковных обрядов проводится ночью (всенощное бдение, полунощница, пасхальное бдение). Что же касается жертвы, то изначально это была жертва раба единственным, что у него было – жизнью. В последствии, культ жертвы только укоренился в православии в виде поклонения мощам (мёртвой плоти святых). Исторический факт: первые церкви на Руси возводились на местах захоронений язычников несогласных принять новую веру. Но даже при такой постановке вопроса (умри, или прими веру), русский народ, который всё же принял новую веру, продолжал верить и в языческих богов. Одна из частых находок археологов – так называемый змеевик. С лицевой стороны изображение божьей матери (христианский), с другой стороны змеевик (языческий). То есть на показ люди демонстрировали подчинение новой вере, но к телу разворачивали свою исконную, пряча от посторонних глаз. Понимая, что народ неохотно принимает христианство, священники новой веры приняли решение стереть все воспоминания о язычестве. Все тексты о язычестве изымались и сжигались. Именно поэтому до наших дней не дошло исторических текстов о языческой Руси и культуре (кроме Повести Временных Лет). Конечно, есть легенда об уникальной Либерии, библиотеке Ивана Грозного, в которой якобы хранятся Византийские хроники, рукописи Платона и Аристотеля, библейские тексты и в том числе славянские летописи. Но, к сожалению, достоверно неизвестно была ли она на самом деле. Мы ещё вернёмся к вопросу личности Ивана Грозного и Либерии, как к аргументу в разборе истинности герба Москвы и к очень знаковому, я бы даже сказал, культовому месту для язычников и христиан. Сейчас же я хочу подвести к тому, что искоренение язычества на Руси путём уничтожения памяти тоже не дало полного эффекта. Видимо русский дух был силён на выдумку всегда. Наш народ просто переложил языческие хроники на русские народные сказки, завуалировав (замаскировав) языческие традиции под личину детских рассказов и мифов, которые передавались из поколения в поколения, дойдя до наших дней, пусть и в искажённом виде, но ведь тот, кто хочет видеть, сможет разделить зёрна от плевел. Замечу, что даже многие христианские праздники взяли своё начало именно из язычества. К примеру, очень важная (чем, расскажу, чуть позже) для язычников дата, 24 февраля – Велесов день, с приходом христианства переименованный в Власьев день(почитается священномученик Власий Севастийский).
Ну если про христианство и библию в нашей стране слышали и знают большинство, то про язычество единицы. Попробую на примере одного мифа познакомить вас с некоторыми языческими богами:
«Велес, сын коровы тучи, Возомнил, что он всех лучше. «Не по праву взял Перун Туч огромнейший табун». И с Усынею Ягою, Тучи потащил с собою. Оскудела Мать Земля, Дождь не льется на поля. Звери вышли на средину У людей крадут скотину. Загорелись все леса, Люди просят небеса: «Вы пошлите нам Даждьбога, Соберется пусть в дорогу, Тучи в небо возвратит И природу оживит». Гром небесный загремел И Перун тотчас велел: «Сын, Даждьбог, иди в дорогу, Собирайся понемногу, От Репейских гор езжай, Тучи в небо возвращай». Запрягал Даждьбог коня, Выехал к началу дня. Велес прибывал в тревоге: «Видно биться мне с Даждьбогом, Видел сон я мутный очень». Лишь Усыньюшка хохочет: «Коль не можешь победить, Бросим мы обмана нить. Встану яблонею спелой На пути Даждьбога смело. Если яблоко сорвет- Тут же лопнет и умрет. Если яблоню не тронет, То в колодце он утонет. Встану я сама колодцем, Пусть воды моей напьется. Если мимо он пройдет- Сон на бога нападет, Я кроватью тут же стану И тогда его достану. Если ляжет на кровать- То ему не сдобровать. Загорится он огнем, Мы ж останемся вдвоем». Пролетел тут у окошка Малый воробьишка - крошка, Он запомнил речь Усыни: «Не бывать такому ныне», Передал Даждьбогу речь. Вынул бог могучий меч. Изрубил все по порядку, Не отведал яблок сладких. Он колодец изрубил, На куски кровать разбил. До Смородины доехал, Отряхнул свои доспехи. Тын увидел с черепами, Там с куриными ногами Деревянная избушка, Стоит прямо на опушке. Повернулася к Даждьбогу, Велес вышел на дорогу. И сказал тогда Даждьбог: «Я проехал сто дорог, Отдавайте что украли»! «Мы, Даждьбог, тебя не звали, Будем драться мы с тобой». Начался кровавый бой. Трое суток бились-дрались, В рукопашную сцеплялись. Содрогалась мать Земля, Расплескались все моря, Наклонились вниз дубравы, Подвернулся ногой правой Велес, руки опустил, На него Даждьбог вскочил. Велес тут позвал Ягу. «Потерпи, я помогу». Наскочила на Даждьбога, Ухватила кудри бога, Сбила с ног его всей силой И на белу грудь давила. Велес с Бурею Ягой Тащат бога за собой. К дубу цепью привязали, Руки ноги повязали. И ушли назад в избушку, Солнце скрылось за опушкой. Прилетел орел как туча, Опустился он над кручей. Начал Велеса ругать, Начал молнии пускать. Велес лук тугой хватает И к Даждьбогу подбегает, У него стрелу берет, Тетиву тугую рвет. Хочет выстрелить в орла, Только не летит стрела, Ей кричит Даждьбог вослед: «Проложи стрела свой след, Ты не в сизого орла» И послушалась стрела Велесу попала в грудь И не может он вздохнуть. А орел не шелохнулся В Перуна он обернулся. Громовой стрелой своей Дуб разбил на сто частей. Цепи тяжкие упали На земле сырой лежали. Бросил их Даждьбог, вздохнул, Отцу руку протянул. Велес под гору залез Там в пещере он исчез. Расколол скалу Перун, Словно лошадей табун Воды хлынули рекой, Не сдержал их Велес злой. Тучи Буря отпустила Хлев пошире растворила. Загремели гроз раскаты Гром грохочет с перекатом. Дождик льется на поля Расцветает мать Земля.»
Карл Юнг говорил о боге: «Мое представление бога соответствует автономному архетипическому паттерну. Поэтому я могу испытать Бога, как будто он объект, но я не должен предполагать, что это - единственный образ. Я знаю, что имею дело, как Кант говорит с "символическим антропоморфизмом", который касается "языка" (и подражательного представления в целом), но не с самим объектом». Очень уместное высказывание, то есть, в том, что касается Бога, мы должны смотреть в глубинные смыслы, а не в форму, которой это описано. Так вот, почему именно это миф я взял для рассказа про языческих богов и чем именно он так интересен с точки разбора герба Москвы. Всё просто! Именно эта битва изображена на гербе столицы, и была она именно там; а всадником на коне является никто иной, как сын Велеса. «Стоп, какой ещё сын Велеса и где о нём в мифе?!» Не спешимJ Всё дело как раз в том, какое искажение получили мифы, передаваемые из поколения в поколения нашими предками, и в языческой истории очень много разных интерпретаций. Я постараюсь рассказать вам истину.
А начну я, пожалуй, свой рассказ с представления вам двух братьев: Перун и Велес. И причины их разлада и вражды – богини Дивы. Случилось так, что оба брата положили глаз на прекрасную Диву. Перун был богом могучим, повелителем стихий, грома и молний и уготовано ему было править Явью(людским миром). Велес же был богом мудрым и справедливым. И Дивы сделала свой выбор в пользу Перуна. Вот только не радостен был Велес от этого. Это видели и старшие боги Род (прародитель всех богов и всего живого), Сварог и Лада. Чтобы не допустить разлада между братьями был изгнан Велес из царства Прави (божественное пространство, где создаются законы Мироздания и вершится управление силами Вселенной) в Явь (мир материальный, место жительства физических существ: людей, зверей и птиц). Не противился Велес и стал скитаться по Яви и делиться мудростью своей с людьми. Но женственная натура Дивы не давала ей покоя и спустилась она в Явь, якобы по весне походить по траве-мураве, сорвала ландыш, которым оказался Велес и уснула, так у них появился сын – Даждьбог. Естественно вспыльчивый Перун не мог позволить Велесу обманом(якобы, ну история очень похожа на женские истории измен из мира Яви, когда муж застаёт свою жену в постели с другим) получить свою жену. И тогда ударил он молниями в то место на Земле, где обнаружил Диву и Велеса, такой мощью, что земля спеклась в камень и из этого камня родился их сын – Даждьбог. О том, что всё же Даждьбог сын именно Велеса расскажу позднее. Остался Велес в мире людей, а Дива с сыном отправились к Перуну. Долго Велес горевал о потере, да находил себя в помощи людям. За что его и прозвали скотий бог. В виду чего возникло представление, что он покровитель пастухов и скота, но как вы видите в мифе, что нужно обращаться к иносказательному смыслу. «Не по праву взял Перун Туч огромнейший табун» - Речь тут о людях. То есть, как мы понимаем, Велес стал для людей своим богом, пастухом людей. И не просто так. Велес – это единственный из языческих богов, который имеет власть над Правью, Явью и Навью (миром мистическим, миром мёртвых). Как же так вышло? А тут стоит рассказать про вторую жену Велеса (надеюсь, почему первой считается Дива объяснять не нужно). Морена(Мара), в сказках и былинах предстаёт перед нами в образе Бабы-Яги, впрочем как и Велес в образе Кощея Бессмертного. Про богиню Мару я расскажу более подробно, так как на самом деле Даждьбог шёл сражаться именно с ней из-за той силы, которую она дала Велесу, открыв ему путь в мир Нави.
Она одна из самых древних божеств(сестра Дивы и Лели) и является одновременно и повелительницей болезни и смерти, управляет холодом, окончанием, увяданием и сезонным умиранием всего живого. Но не стоит воспринимать ее как богиню, творящую зло. Нет, если смотреть глубже, то именно она ответственна за то, чтобы земля отдыхала, чтобы на ней разрушалось то, что уже отжило свое, отработало и больше не принесет пользу. Без окончания старого невозможно начать новое, без умирания не будет рождения.
Марена - руководитель жизненного круговорота, когда жизнь сменяет смерть, а смерть зарождает новую жизнь.
У славян она Марена, Мара, встречаются и такие варианты, как Марана, Морана, Морена. Она же Ледяная Богиня, Кащеевна Хозяйка Смерти, Темная Божиня - это все она, Марена.
На самом деле, если посмотреть на изображения Марены, она совсем не выглядит устрашающе, не вызывает дикого ужаса и холодного трепета. Наоборот, по сравнению с некоторыми, особо страшными, богами славян, она имеет вид приятной, теплой и нежной молодой женщины. Внешне это стройная, высокая, с бледной кожей, покрытой инеем, а в густых черных волосах ее запутались серебряные прядки. Голубоглазая, причем глаза бездонные, глубокие, необычного голубого цвета, такого нет в живой природе. Она одета в красивую и дорогую одежду, в руках ее серебряный серп, а за спиной серебряная коса. Именно с их помощью она и обрывает жизненные нити. Передвигается на белоснежной лошади. Баба-Яга в сказках, которые рассказывались издревле именно так и описывалась, уже позднее приобретя вид старухи.
Несмотря на довольно приятный и красивый внешний вид, Марена жесткая и жестокая, она абсолютно уверена, непоколебима и хладнокровна. Именно при помощи ее рук заканчиваются те жизни, которым не суждено продолжаться дальше.
Судя по легендам, Мара живет на границе Нави и Яви, причем имеет право свободно перемещаться между мирами, самостоятельно выбирая то место, где ей надлежит быть. Между двумя мирами перекинут Калиновый мост, он дает возможность перебраться через реку Смородину, и Мара может проходить по нему. То есть она не живет исключительно в одном мире, она полностью свободна. В то время, как для Велеса эта способность вне времени и привязки физического воплощения. В мифах упоминается, что за Калиновым мостом находится замок из хрусталя или льда, в котором и находится Морена, а этот мост неустанно охраняет змееподобный дракон, иногда символично описываемый с 3-мя головами – Велес, которому подвластны 3 мира.
Итак, Марена обрывает нити жизни, причем как у простых смертных людей, так и у бессмертных существ. Делает она это при помощи серпа и косы. Она останавливает время, причем как конкретно для них, так и для всех. В ее руках жизнь и смерть.
Марена могущественна, она может полностью менять мир, обращаться в любое животное или неживой предмет, взаимодействовать с людьми, причем не принося им не только смерть и вечный сон, но и наделяя их магическими способностями, бессмертием. «Встану яблонею спелой На пути Даждьбога смело. Если яблоко сорвет- Тут же лопнет и умрет. Если яблоню не тронет, То в колодце он утонет. Встану я сама колодцем, Пусть воды моей напьется. Если мимо он пройдет- Сон на бога нападет, Я кроватью тут же стану И тогда его достану. Если ляжет на кровать- То ему не сдобровать. Загорится он огнем, Мы ж останемся вдвоем»
Марена покровительствует всем тем, кто посвящает себя тайному и неизведанному. Тем, кто не боится Темного мира, верят в силу божеств и преклоняются перед ними. Мара помогает тем, кто непреклонен, смел, силен и решителен. Тем, кто не боится сложностей, перемен, испытаний и препятствий.
Мара учит тому, что ради познания Истины и обретения Силы нужно смело жертвовать, не хватаясь за удобное, старое, отработанное и привычное. Вступив на тропу познания, нельзя отказываться и бояться, в противном случае велик риск испытать на себя гнев богини.
Марена - одна из трех сестер. И эта троица олицетворяет круговорот жизни, и несмотря на то, что Мара отвечает за смерть, она не является противоположностью Лели и Дивы, нет, она выступает как символ окончания, трансформации, без которых невозможно продолжение, существование нового.
Так почему же Даждьбог шёл на битву именно с Мореной и именно сыном Велеса он являлся? Всё дело в том, что есть ещё один миф о битве Велеса и Морены, после которой они и стали мужем и женой, которые верны друг-другу и ныне. И связана эта битва с Великим Велесовым днём – 24 февраля. Всё большее кол-во славянских язычников начало переходить стадами под покровительство Велеса. Миф гласит, что на них снизошла коровья смерть. Современники трактуют это как увечье скота, но мы уже выяснили, что речь тут о людях. Возможно речь как раз о Юстиниановой чуме и великом переселении народов, которое последовало за ним. А речь как раз о Европе, так как Репейские горы – Рейнские Сланцевые горы, современная Германия. Никак не Уральские, как многие заблуждаются, ввиду неточности картографии в древние времена. Есть чёткие описание их местоположения и протяжённости с запада на восток. Именно поэтому в изысканиях того же Михаила Задорного (Задорнов Об истории Руси (о Славянах)) есть множество отсылок к Германии, как к части славянского мира. Именно поэтому для современного государства Российского так важен Калининград. Но вернёмся к языческим богам. Так вот, взмолились люди о помощи, связывая сею напасть с Марой, т.к. в те времена случилось резкое глобальное похолодание и решил Велес помочь им. Но битвы не случилось. Напоминаю, что речь про территорию современной Москвы, где было ещё холоднее, чем в Европе, а чума эти земли не затронула. По итогу, мы понимаем, что во всей этой истории Морена это спаситель, а не враг, то же самое видит и Велес и проникается чувствами к прекрасной богине. Та отвечает взаимностью, даёт власть Велесу над Навью и учит его борьбе с болезнью. Славяне начинают заселять восточные земли. Так а что же Даждьбог? Почему он сын Велеса?
Вспомните сказку Илья Муромец экранизированную в 1956 году, в которой главному герою пришлось биться со своим сыном Сокольничек. Ничего не напоминает? «К дубу цепью привязали, Руки ноги повязали.» Заметьте, не убили? Что их могло остановить? Только любовь отца к сыну. Вернёмся к сказкам и лучшим русским сказителям, помните, как было у Пушкина:
У лукоморья дуб зелёный;
Златая цепь на дубе том:
И днём и ночью кот учёный
Всё ходит по цепи кругом;
Идёт направо — песнь заводит,
Налево — сказку говорит.
Там чудеса: там леший бродит,
Русалка на ветвях сидит;
Там на неведомых дорожках
Следы невиданных зверей;
Избушка там на курьих ножках
Стоит без окон, без дверей;
Там лес и дол видений полны;
Там о заре прихлынут волны
На брег песчаный и пустой,
И тридцать витязей прекрасных
Чредой из вод выходят ясных,
И с ними дядька их морской;
Там королевич мимоходом
Пленяет грозного царя;
Там в облаках перед народом
Через леса, через моря
Колдун несёт богатыря;
В темнице там царевна тужит,
А бурый волк ей верно служит;
Там ступа с Бабою Ягой
Идёт, бредёт сама собой,
Там царь Кащей над златом чахнет;
Там русский дух… там Русью пахнет!
И там я был, и мёд я пил;
У моря видел дуб зелёный;
Под ним сидел, и кот учёный
Свои мне сказки говорил.
Все почему-то искали Лукоморье где-то на берегах Крыма, следуя путём автора, забывая, что первоисточником этих сказок была няня, Арина Родионовна. В Древней Руси «лукой» называли дугообразный изгиб реки, а тот самый дуб уничтоженный в мифе Перуном описан и Пушкиным. И находился он на территории современной Москвы в парке Коломенское!
Коломенское — это место силы, где, согласно легендам и современным исследованиям концентрируется некая особая энергия, проявляются и обретаются экстраординарные способности. Царь Иван Грозный родился в Коломенском под покровительством самого Перуна. Достоверно известно, что в день и час рождения Ивана IV Грозного (25 августа 1530 года) над Россией бушевала страшная гроза, сверкали молнии и шёл проливной дождь. «Ходила молва, что в самый час рождения будущего Грозного царя по всей земле русской прокатился страшный гром, сверкнула молния, содрогнулась земля». Здесь он собирал полки перед походом на Казань, здесь же он ежегодно праздновал день своего рождения. И тут же по легендам спрятана его библиотека «Либерия», которую многие исследователи и учёные пытались найти, но ввиду загадочных (мистических) обстоятельств так и не смогли отыскать. Есть легенда, что на этой библиотеке наложена печать и лишь через 800 лет она откроется людям. Ну если так, то нам с вами осталось подождать всего ничего, каких-то 400 лет. Так же есть неподтверждённые данные, что несколько книг из библиотеки были найдены при строительстве московского метрополитена. Что это за книги и где они были найдены засекречено.
В последствии уже Петр I так же собирал свои войска в Коломенском. Вообще для правящих царей это место стало не просто историческим, а культовым. Достоверно известно, что было место в Коломенском, которое охранялось от посторонних и доступ к нему имели только приближенные государю – Голосов овраг.
Именно здесь по преданиям древние славяне со всей искренностью поклонялись богам. Напоминающие о величии и невероятной мощи природы, большие и прочные камни, которые лежат на дне оврага, служили местами ритуалов, пронизанных глубоким смыслом. Особый и неподдельный интерес вызывает подземный разлом, который находится непосредственно под величественным оврагом. Именно здесь были обнаружены таинственные следы древних вулканов, подтверждающие загадочную и таинственную природу этого удивительного места...Современное название оврага произошло от Волосова оврага, названного в честь языческого бога тремирья – Волоса (или Велеса). Есть и другая версия происхождения названия, в честь Волотов. Волот (иногда упоминается название дивы/дэвы) - малочисленная раса могучих волосатых великанов (под три метра ростом), населявшая территорию древней Руси. Считается, что они могли становиться невидимыми, были очень нелюдимы, негостеприимными к мужчинам и питали слабость к женщинам. Великаны считаются предками славянских богатырей в людском роду.
Голосов овраг издревле считался мистическим. Рассказывают, что иногда люди, заходя сюда, проходили сквозь странный зеленоватый туман и оказывались перенесенными лет на 30—50 в будущее. Задокументирован случай, произошедший в 1621 г. Тогда у ворот царского дворца стрельцы задержали небольшой отряд татарских всадников. Все пленные показали, что они воины хана Девлет-Гирея, войска которого пытались захватить Москву в 1571 г. Тогда их отряд, уходя от преследования, спустился в окутанный зеленоватым туманом овраг, а вышел из него через 50 лет! Правдивость их слов подтверждало явно устаревшее оружие. Дознание и розыск показали: татары говорили правду.
В 19 веке произошел аналогичный случай, который был описан в газете “Московские Ведомости” от 9.07.1832 г. В статье было рассказано о двух крестьянах Архипе Кузьмине и Иване Бочкареве, без вести пропавших в 1810 г., и неожиданно появившихся в 1831 г. Приятели рассказали, что возвращались ночью домой из соседней деревни и решили пройти “нечистым” оврагом. На дне долины клубился густой зеленоватый туман, в котором вдруг возник “коридор, залитый белесым светом”. Они встретили заросших шерстью людей (волоты?), которые знаками указали им обратную дорогу. Когда они пришли в родную деревню, оказалось, что прошло уже два десятилетия. В дело вмешалась полиция. По настоянию следователей в овраге провели следственный эксперимент, в ходе которого один из путешественников во времени снова растворился в тумане и назад уже не вернулся.
Оказывается, до сих пор люди могут потеряться в тумане парка Коломенское, но почему-то об этом не говорят. Вот что произошло сравнительно недавно. Двое школьников умудрились исчезнуть в Голосовом тумане и вернуться обратно только через 2 дня. Как говорит один из очевидцев, в овраге появился туман светло-зеленого цвета, который стал расползаться по округе. Мальчикам показалось, что в тумане они пробыли совсем немного, около получаса. Поплутав по дорожкам оврага, они увидели церковь и только тогда смогли выйти из парка. Вернувшись домой, дети узнали, что родители их искали уже около 2-х суток.
Другой загадочный случай в Голосовом овраге произошел в 1926 году. В густом тумане патрульный милиционер внезапно наткнулся на «заросшего шерстью дикаря» (волот?). Этот человек высотой в 2,5 метра был до того страшен, что милиционер расстрелял в него всю обойму. После этого «дикарь» растворился в тумане.
На самом дне Голосова оврага протекает небольшой, но чарующий ручей, вода в котором считается целебной и обладает необычными свойствами. Ручей не замерзает даже при лютых морозах, а температура в нём всегда 4 градуса.
Коломенские камни интенсивно излучают энергию. По-видимому, эта энергия и обладает исцеляющими свойствами. В 1995 г. ученые из Института общей физики провели здесь замеры интенсивности электромагнитных полей. И получили превышение нормы в овраге — более чем в 12 раз, вблизи валунов — более чем в 27 раз. При проведении эксперимента произошел трудно объяснимый случай — один из физиков вдруг был резко поднят неизвестной силой в воздух на высоту 3 метров (опять волоты?). Затем действие силы неожиданно прекратилось, и физик рухнул в овраг. Едва не погиб. При этом магнитометр вышел из строя, а измеритель лептонных полей зафиксировал наличие “критической массы” лептонов.
Но давайте вернёмся к гербу Москвы и двум интересным камням, исследованных учёными, на дне Голосового оврага, которые помогут нам с ответом на вопрос «Кто изображен на гербе столицы?». Речь по «Девий камень» и «Гусь камень». Эти два камня уже пытались символизировать с гербом. По одной из московских легенд – это останки павшего в битве с драконом коня Георгия Победоносца. Девий камень – это желудок; а Гусь камень – голова коня. Но мы уже разобрались, что Георгий Победоносец не имеет никакого отношения к Москве, поэтому разбираемся дальше.
Начнём с камня, который называется «Девий камень». Пузырчатый, как будто вскипевший, приносит счастье прекрасной половине человечества. Поверхность этого камня необычной формы в виде “женской груди” или “головок младенцев”. Этот камень имеет особую целебную силу, помогающую при бесплодии и лечащий женские заболевания. По версии христиан получил своё название от Евы (Дева-Ева). А яблоневые сады над оврагом символизируют райский сад. Очень притянутая версия, учитывая тот факт, что Эдем ну никак не мог быть на территории современной Москвы. А вот языческая версия указывает на то, что это может быть тот самый камень, который образовался в следствии ярости Перуна, который обнаружил Диву с Велесом. Но есть у язычников и другая версия происхождения. Как я ранее упомянул, это место имеет плотную связь с волотами, которых так же называли дивы/дэвы, от чего и могло пойти название камня. Мистические же свойства и в том и другом случае вполне объяснимы. Богиня Дива – покровительница женщин, а волоты, как я уже упоминал ранее, народ наделённой необычайной силой и магией, питающий слабость именно к женщинам. Быть может оба утверждения верны. Почему волоты не могли поклоняться камню, который появился в результате демонстрации силы высшим богом?
Второй же камень, который называется «Гусь камень». Лежит на дне оврага, камень пупырчатый, будто бы покрытый “гусиной кожей”. По форме напоминает гусиную голову. Он покровительствует мужчинам, даруя воинам силу и удачу в бою. Считается, что, если на нем посидит мужчина, его “мужская” сила усилится. «Гусь-камень» лечит все мужские болезни. Внятной христианской интерпретации я так и не нашёл, только отсылки мол раз есть камень Евы, то второй камень Адама. Что же касается язычества…А вы уже заметили схожесть формы камня с головой змея на гербе? Да, это голова Велеса, вернее той его сущности, которая отвечала за охрану своей жены Морены. Внимательные спросят, а почему голова одна, а не три? Как я уже упоминал, всё тот же пресловутый символизм, с которым любому проявлению великого бога приписывали причастность к 3-м мирам. Именно Велес покровительствовал мужчинам в исполнении желаний, дарую силу и успех. Его часто изображали змееподобным существом с крыльями.
А что же Даждьбог? Согласно ведическим преданиям Даждьбог является обитателям Яви в образе средних лет воина с глазами цвета небесной лазури и светлыми волосами. Он пересекает небосвод на золотой колеснице, в которую были запряжены четыре златогривых скакуна или, по другим данным, пары львов. Образ этого животного также весьма близок солнечному богу. Хотя этот бог не пропустил ни одного сражения со времён Изначальной войны, его основное и любимое дело – обеспечивать людям свет, тепло, обильный урожай и прочие блага. Что и нашло отражение в этимологии имени этого божества, которое дословно толмачится на современный русский как «дающий всякую благодать». То есть от своего отца Велеса он унаследовал любовь к людям и жажду справедливости. Именно поэтому ни один военный поход не обходился без лика «Георгия Победоносца». Обратите внимание на сходство изображения Даждьбога с Георгием Победоносцем... всё в той же«лазуревой приволоке (мантии)» с «золотым копьём». Не достаточно? Хорошо. День герба и флага города Москвы отмечается ежегодно 6 мая в день Даждьбога, который почитался язычниками ещё до появления Георгия Победоносца (тоже 6 мая).
Вот и получается, что живём мы рядом с живой историей, окутанной зелёным туманом мистики, под покровительством сурового Перуна, ветрености Дивы и благословения обманутого сына Велеса Дажьбога. Но не забывайте, что Морена показала Велесу власть над миром Нави, даровав, в том числе и бессмертие. И где-то там, в таинственном овраге храниться сила Великого Велеса и Калинов мост, что ведёт через реку Смородину.
Верю ли я во всё что написал? Знаю ли я? Отвечу словами из наших сказок:
«И я там был, мёд-пиво пил, по усам текло, да в рот не попало»