Почему Масленица, которая сегодня воспринимается многими как безобидный праздник проводов зимы с блинами и гуляньями, не находит поддержки в христианской среде? Действительно, на первый взгляд в этом народном гулянии нет ничего крамольного. Однако за внешней оболочкой веселья скрывается пласт языческой культуры, который вступает в противоречие с духовными традициями христианства. Чтобы понять это, нам придется заглянуть вглубь веков и разобраться в истинных истоках и смыслах этого праздника.
Масленица — это древний славянско-языческий праздник, который символизирует переход от зимы к весне. Показательно, что первые письменные свидетельства о Масленице в том виде, в каком мы её знаем (сожжение чучела, блины и гулянья), относятся к XVI веку. Именно с этого времени церковные и иностранные источники начинают фиксировать не просто народные обычаи, но и ту языческую обрядность, которая вызывала неприятие у христиан. По одному из многочисленных мнений, в дохристианскую пору празднование Масленицы было приурочено к весеннему равноденствию, которое у ряда народов, использующих солнечный календарь, является началом нового года. Согласно этой гипотезе, празднование нового года и проводы зимы оказались вытеснены с 22—24 марта на более ранние даты в результате первого появления и введения христианского "Великого поста", во время которого веселье считалось недопустимым.
Тем самым, перевернуло понимания празднование Масленицы, подменив её языческую культуру на христианские празднества, подготовки к посту.
В связи с этим, на встречу Масленицы наложился обряд встречи первого весеннего месяца марта, из-за чего в народных песнях Масленицу называют Авдотьей(одно из мнений, что это в честь святой Евдокии). Вероятно на Руси первоначально масленичные действия соотносились с началом нового года, приходившегося на март (до 1492 года).
Новогодние обряды, связанные с очищением, магией первого дня и культом предков, были передвинуты также на Чистый четверг последней недели поста. Саму Масленицу раньше считали поминальным праздником, в ходе которого крестьянское сообщество вовлекало своих умерших членов отметить рубежное время накануне поста, поэтому масленичные костры — это «приглашение умерших предков к обильному ужину накануне поста».
Но действия в праздновании Масленицы, всё также остаются наследием языческой культуры, в который входит целый комплекс обрядов. Среди них есть как относительно молодые, например, взятие снежного городка датируют началом XVIII века, так и древнейшие — выпекание блинов, посещение могил и другие.
Традиция сжигать чучело Масленицы тоже древняя. В старину это божество называли Мареной(Морена), богиня зимы и смерти. Так как Масленица — это связующее звено и граница между зимой и весной, когда «изгоняли, хоронили зиму — богиню мрака и смерти — и встречали весну, которая несла свет, тепло, пробуждение природы», то праздник считали наследием «древнего солярного культа», к реликтам которого относили костры и горящее на шесте колесо.
В одних регионах куклу закапывали в землю, в других — разрывали на части и разбрасывали по полю, чтобы ускорить приход весны. Марена являлась олицетворением Масленицы, поэтому на праздновании её изображали человеком и сжигали по старинным преданиям, позже её «похороны» стали чисто символическими.
Также одно из мнений считалось, что при праздновании Масленицы, важной фигурой для славян был Ярило — бог солнца. Люди верили, что в преддверии весны он борется с морозами. И по одной из версий именно в его честь люди пекли блинчики. Круглые угощения по форме напоминали солнце — вестник тепла. Маленькое солнышко должен был съесть каждый: язычники верили, что так человек получает силу на весь следующий год.
Со стимуляцией плодородия, некоторые исследователи также связывают и поминальную сторону Масленицы. Ушедшие предки, по представлениям крестьян, находились одновременно и в ином мире, и в земле, а значит, могли влиять на её плодородие. Поэтому крайне важным было не гневить предков и почтить их своим вниманием. Для этого в Масленице существует широкий пласт поминальной обрядности: посещение кладбищ, всегда — обильные трапезы, обязательно включавшие блины, ставшие в современном массовом сознании главным атрибутом Масленицы. Блины были обрядовой едой на поминках, и именно в этом качестве, также использовались на Масленицу и в рождественский Сочельник.
Так как блин состоял из ингредиентов — мука и вода — многие символизировали его жизнь и перерождение. Люди верили, что мертвые могут управлять природой и помогать с урожаем. Вот почему первый блин на Масленицу отдавали беднякам — чтобы те помянули усопших. Иногда первое лакомство оставляли для духов на окне.
Для христиан вопрос участия в Масленице — это вопрос следования библейскому принципу. В Писании неоднократно подчеркивается необходимость хранить чистоту веры и не принимать участия в празднествах, имеющих языческое происхождение, чтобы не связывать себя с ними.
Особенно, если обратить внимание на связь масленичных обрядов с культом плодородия: В славянской мифологии Марена также связана с серпом, символизирующим смерть и плодородие одновременно.
«Умасливание» богов: Существует версия, что праздник назван так, потому что предки пытались «умаслить» (задобрить) богов, чтобы те принесли тепло и хороший урожай.
Хотя многие забыли языческие корни, сжигание чучела — это прямое наследие культа богини Марены.
Итак, подведем черту. Для человека, который осознанно относит себя к Церкви, участие в масленичных обрядах, а особенно в кульминации праздника — сооружении и сжигании чучела, — невозможно, как и в выпекании, съедания блинов или оладьев. Это действие — не просто «народная забава» или «дань традиции». Это ритуал, корнями уходящий в язычество, где чучело олицетворяло божеств (достаточно вспомнить имена Ярилы или Мораны), а блины, дань уважения Ярилу. Участвуя в этом, человек бессознательно отдает почести иным богам, что является прямым нарушением первой и главной заповеди Библии: «Да не будет у тебя других богов пред лицом Моим» (Исх. 20:3). Поэтому для христианина Масленица — это не время для языческих игрищ, а лишь неделя подготовки к весне.