Интереснейшая тема. Очень глубока, неоднозначна, многогранна — для острого ума и ищущей души. Кто не ищет ответы на вопросы о Творении Мира: как всё создано и почему так происходит в нашей жизни? Есть ли Бог? Если есть, почему мир такой несовершенный, столько зла и боли, несправедливости? Прочие вопросы непременно должны привести искателя в глубины веков, к источникам, где уже пытались понять и перевести всё в слова. Многие мужи прошлого оставили нам свои послания, в которые я часто погружаюсь, так как там ощущаю дух мудрости и истины.
Можно принять на веру чужие слова и стать рабом, идти туда, куда тебе укажут, жить, как скажут, делать то, что кому-то нужно. Придерживаться догматов, концепций различных течений, религий, философий. Довольствоваться тем, что есть путь, и можно, не думая, не ища, просто идти туда, куда идут все. Но те, кто чувствуют, что чужое — это чужое, значит, не пережито тобой, не осознанно тобой, не может тебя успокоить, не даёт ответов, а порождает волны смятения и ещё больше вопросов. Те начинают копать и находят своё золото.
И так мы приходим к фундаментальному вопросу, по мне так самому интересному, главному. Такому, что если ты с этим не разобрался, то ты словно спящий, словно в невежестве и тьме, бредешь куда-то, проживаешь бессознательную жизнь, теша себя надеждами и слепой верой.
Вопрос о Боге. Есть ли он? Какой он? Почему так всё создано? Почему зло есть в мире? Почему столько боли и страданий? Что такое или кто этот Бог? Если он есть и вездесущ, почему не приходит, когда я зову? Почему допускает смерть детей, убийство, войны, мою боль? И прочее, прочее.
Как только ты задался этим вопросом, ты непременно найдёшь Парадокс Эпикура.
Парадокс Эпикура (иногда его называют «Проблемой зла в логической форме») — логический аргумент, приписываемый древнегреческому философу Эпикуру. Эпикур не был атеистом в современном понимании, но критиковал представление о персонализированном, всеведущем, всемогущем и всеблагом Боге, который активно управляет миром.
Сам Эпикур не оставил письменную форму парадокса, но, возможно, он был найден в трактате христианского богослова Лактанция.
Суть
Парадокс ставит под сомнение возможность одновременного существования трёх утверждений:
Бог всемогущ (всесилен) — может сделать абсолютно всё, что пожелает, никакие внешние силы или законы не ограничивают его силу.
Бог всеведущ (всезнающ) — обладает полным и совершенным знанием всего: прошлого, настоящего, будущего, всех возможностей и последствий.
Бог всеблаг (совершенно добр) — его природа абсолютно добра, и он желает только блага для своих творений, не может быть источником или соучастником зла.
Парадокс возникает, когда рассматривается существование зла и страдания в мире (морального — жестокость, несправедливость, и физического — болезни, природные катастрофы, смерть). Эпикур задал серию риторических вопросов, которые составляют костяк парадокса:
Желает ли Бог предотвратить зло, но не может? Тогда он не всемогущ.
Может ли Бог предотвратить зло, но не желает? Тогда он не всеблаг (или даже враждебен к людям).
Может ли Бог предотвратить зло, и желает ли он этого? Тогда откуда же зло берётся? Почему оно существует.
Если Бог не может и не желает предотвратить зло? Тогда зачем вообще называть его Богом.
Важно: парадокс был направлен не против существования богов вообще, а против представления о персонализированном Боге, который активно управляет миром. Эпикур считал, что такое представление логически несовместимо с наблюдаемой реальностью, полной страданий, и что вера во вмешательство таких богов лишь приносит людям страх и беспокойство, мешая достижению истинной безмятежности (атараксии).
Опровержения
На протяжении веков теологи (представители христианства, ислама, иудаизма и других религий) разрабатывали сложные теодицеи — оправдания Бога перед лицом существования зла. Некоторые направления теодицеи:
Свобода воли — зло — результат злоупотребления свободой, дарованной Богом разумным существам (людям, ангелам).
Метафизическое зло — оно необходимо, поскольку совершенен может быть только сам Бог, следовательно, мир таковым не является.
Однако ни одна из теодицеи не является общепризнанной и окончательно снимающей напряжение парадокса.
Хочу сразу сказать о парадоксе, чтобы мы могли идти дальше. Возьмём описание из Википедии.
Парадокс — многозначный термин, который употребляется в разных областях, например в логике, философии, науке и психологии. Простыми словами, парадокс — это явление, суждение или ситуация, которая кажется противоречащей здравому смыслу или привычным представлениям. psychologies.ru
Итак, мы видим общепринятую концепцию. Но мое видение говорит о том, что парадокс можно увидеть как "пара-докс". Есть два дополняющих, взаимозаменяющих элемента, две полюса или стороны одной монеты, которые описывают нам одну вещь, но с двух разных сторон. Докс, здесь будет информация, что фрагментирована и разбита на полюса. Их доказательства будут равноценны и иметь множество доводов. Вопрос: почему мы выбираем одну из сторон, а не принимаем оба пути как одно целое? Это лишь мое видение и понимание, так как мы все время пребываем в дуальности, что подтверждается простыми примерами. А раз мы видим и осознаем лишь дуальную сторону жизни, то нам будет крайне сложно видеть картину непредвзято, не обусловлено, не фрагментировано. Это так, отступление, но, как мне кажется, не маловажное.
Мы не можем подходить к Богу с линейным мышлением. Так мы придем к выводу, что есть что-то за Богом, что более могущественно. А значит, по цепочке мы будем двигаться дальше и дальше, но источник так и не найдем. Мы придем к парадоксу: что было первым – курица или яйцо? Если Бог всемогущ, то может ли он создать камень, который не сможет поднять? Если он что-то не может, тогда где его всемогущество? И так мы погрузимся в такие дебри, что не выберемся. Блаватская в начале книги "Космогенез" пишет такие слова: "Конечное не может познать бесконечное". Думаю, это снимает многие вопросы. Это показывает, что логика, то есть мысль, будет бессильна, и, как и все, на что мы опираемся в данном вопросе, будет ограничено.
Значит нам нужно шагнуть дальше.
В моем видении Буддизм подходит более к чистому восприятию данного вопроса. Вот кратакое описание.
Буддизм действительно имеет уникальную позицию по этому вопросу, которая часто вызывает путаницу при сравнении с авраамическими религиями (христианство, ислам, иудаизм).
Вот основные аспекты того, почему буддизм «отрицает» или, точнее, обходится без антропоморфного Бога-творца:
1. Отсутствие Бога-Творца (Нет «Первопричины»)
В буддизме нет концепции всемогущего существа, которое создало этот мир из ничего и управляет им. Сам Будда Шакьямуни считал вопросы о происхождении мира (создал ли его Бог, вечен ли мир и т.д.) бесполезными для практики освобождения. Он называл их «вопросами, не ведущими к цели», поскольку они основаны на спекуляциях и не помогают преодолеть страдания.
2. Закон Кармы и Взаимозависимого Возникновения
Место Бога в буддизме занимает безличный космический закон — Дхарма, проявляющийся как принцип взаимозависимого возникновения (пратитья самутпада).
· Мир устроен так, что все явления возникают благодаря причинам и условиям.
· Никто не сидит на небе и не раздает награды и наказания. Наше текущее положение — результат наших прошлых действий (кармы), а будущее зависит от наших нынешних поступков и намерений.
3. Непостоянство (Анитья) и «Не-душа» (Анатман)
· Антропоморфность подразумевает форму, характер и личность. В буддизме же высшее состояние (Нирвана, Абсолют, Дхармакая) описывается как нечто запредельное любым характеристикам и определениям. Его нельзя описать словами «существует» или «не существует», у него нет формы, желаний или гнева.
· Концепция Анатмана («не-душа») учит, что даже у человека нет постоянной, неизменной сущности (души). Следовательно, представление о Боге как о «Великой Личности» или «Великой Душе» также является проекцией человеческого эго, от которой буддизм призывает отказаться.
4. Что же тогда почитают буддисты?
Хотя буддизм отрицает Бога-творца, в нем есть множество почитаемых существ:
· Будда — это не Бог, а Учитель, человек, достигший пробуждения и указавший путь. После ухода в Паринирвану он не является «слушающим молитвы» в теистическом смысле.
· Бодхисаттвы и Дэвы (боги) — существа, живущие в других мирах или измерениях. Они также подвержены перерождениям и страданиям (хоть и очень долго живут) и не являются всемогущими творцами. Они скорее помощники на пути.
Итог
Буддизм можно назвать нетрансцендентальной или нетрансценденталистской философией в том смысле, что она не апеллирует к внешнему Спасителю. Отрицание антропоморфного Бога в буддизме нужно для того, чтобы человек не перекладывал ответственность за свое освобождение на внешнюю силу, а опирался на собственные усилия и понимание законов мироздания.