Кастовая система - один из самых сложных и одновременно самых искаженных феноменов индийской цивилизации. В массовом сознании она часто представляется как жестокая иерархия, определяющая судьбу человека от рождения до смерти. Однако реальная история каст значительно сложнее: она включает религиозные идеи, социальные практики, колониальные реформы и современные политические процессы. Если положение высших каст более понятно и институционально закреплено через исторический доступ к образованию, собственности, политической власти и социальному лифту, то положение касты «неприкасаемых» по-прежнему остается нестабильным. Формально они обладают равными правами и даже дополнительными мерами защиты, однако в реальности их социальный статус часто определяется негласными нормами, традициями и локальными иерархиями.
Сегодня я хочу более подробно рассмотреть реальное положение дел на сегодняшний день для касты «неприкасаемых» в Индии.
Немного истории
Традиционно «неприкасаемые», сегодня их чаще называют далитами, находились вне варновой системы. Они выполняли работы, считавшиеся «нечистыми»: уборку, работу с кожей, утилизацию отходов, кремацию тел. Их присутствие считалось оскверняющим, им запрещалось входить в храмы, пользоваться общими колодцами, прикасаться к представителям «высших» каст, а также получать образование.
Кардинальные изменения в отношении «неприкасаемых» начались в первой половине XX века. Тогда ключевую роль сыграл Бхимрао Рамджи Амбедкар - юрист, философ и сам выходец из далитов совместно с движением за социальную реформу, возглавив участие далитов в борьбе за независимость Индии. Амбедкар стал главным создателем Конституции Индии и настаивал на юридическом уничтожении кастовой дискриминации как системного явления в целом.
Затем, уже после обретения независимости в 1947 году, Индия предприняла беспрецедентные шаги, а именно: прямо запретила практику «неприкасаемости» и признала ее уголовным преступлением, что сделало новую Конституцию Индии первым в ее истории документом, который не просто осуждал дискриминацию, а сделал ее незаконной на государственном уровне.
Законодательство Индии в отношении касты «неприкасаемых»
На сегодняшний день Конституция Индии имеет два основных закона, защищающие далитов («неприкасаемых») сегодня:
1. Закон о защите гражданских прав (1955). Этот закон конкретизирует запрет неприкасаемости и вводит наказания за отказ далитам в доступе к общественным местам, дискриминацию в храмах и других религиозных центрах, а также любую сегрегацию в быту и услугах.
2. Закон о предотвращении преступлений против зарегистрированных каст и племен (1989). Этот закон является одним из ключевых и самых жестких законов. Он выделяет преступления против далитов в отдельную категорию, предусматривает усиленное уголовное наказание, обязывает государство обеспечивать защиту жертв. Важно знать, что этот закон охватывает не только физическое насилие, но и любого рода унижение, угрозы, социальный бойкот и экономическое давление.
Также к защищающему далитов закону напрямую относится введенная государством Система резерваций (квот), благодаря которой далиты имеют:
- квоты в университетах,
- резервированные места в государственном секторе,
- собственное политическое представительство.
Религиозный аспект
Современный индуизм на уровне философии и официальной риторики не поддерживает дискриминацию. Многие религиозные движения намеренно подчеркивают равенство атмана, отвергают сакрализацию каст, открывают храмы для всех прихожан, независимо от их касты и социального статуса.
Ряд крупных религиозных организаций, таких как Арья Самадж, Рамакришна Миссия, а также движение идей Свами Вивекананды публично отвергали идею неприкасаемости еще в конце 19-начале 20 веков. Вивекананда называл кастовую дискриминацию «позором индуизма» и подчеркивал, что религия, оправдывающая социальное унижение, утрачивает духовную силу. Однако его идеи в большей степени повлияли на интеллектуальные круги, чем на массовую религиозную практику.
Другой ключевой фигурой в радикальной критике индуистской кастовой системы стал Бхимрао Рамджи Амбедкар. Несмотря на то что он был глубоко образованным знатоком индийской философии, Амбедкар пришел к выводу, что индуизм в его социально-исторической форме не подлежит реформированию. В 1956 году он публично принял буддизм вместе с сотнями тысяч последователей в Нагпуре. Это событие стало крупнейшим религиозным переходом далитов в истории Индии. Амбедкар прямо заявлял, что «индуизм не уничтожил касты, это касты уничтожили индуизм».
После этого в Индии сформировалось амбедкаритское буддийское движение, которое существует до сих пор и особенно активно в штатах Махараштра и Мадхья-Прадеш. Для многих далитов отказ от индуизма стал формой религиозного и социального протеста, а не просто сменой вероисповедания.
При этом внутри самого индуизма продолжались попытки пересмотра каст. Бхакти-движение изначально отвергало кастовые различия и утверждало, что преданность Богу не зависит от рождения. В современной Индии последователи святого Равидаса, почитаемого как духовного учителя далитов, играют заметную роль в религиозной самоидентификации низших каст, особенно в Пенджабе и Уттар-Прадеше.
Однако на практике же храмовая жизнь Индии остается одной из самых консервативных сфер. Даже в 21 веке фиксируются случаи, когда далитам запрещают вход в храмы или участие в ритуалах. Например, в ряде храмов Южной Индии далиты могут входить внутрь, но не допускаются к священным процессиям или служению.
Реальность «Неприкасаемых» в Индии сегодня
Сегодня Индия официально заявляет, что неприкасаемость уничтожена. Конституция страны прямо запрещает любую форму кастовой дискриминации, за притеснение представителей бывших «неприкасаемых» предусмотрена уголовная ответственность, действуют государственные программы поддержки, квоты и специальные законы. Однако реальность современной Индии показывает: кастовая система не исчезла. В ряде штатов, например, Уттар-Прадеш, Бихар, Мадхья-Прадеш, Раджастхан, а также в сельских районах южных штатов, законы часто не соблюдаются или саботируются на местном уровне. Именно там регулярно фиксируются случаи линчеваний, убийств за межкастовые браки, коллективных изнасилований женщин-далитов как формы «наказания» общины, а также социальные бойкоты целых семей.
Правоохранительные органы нередко отказываются регистрировать заявления, оказывают давление на пострадавших или переквалифицируют преступления, чтобы избежать применения специализированных законов. Судебные процессы затягиваются на годы, а процент реальных приговоров остается низким. Это создает ситуацию, при которой формальное равенство не превращается в реальную защиту.
Притеснение в образовании
Одним из ключевых инструментов выхода далитов из замкнутого кастового круга стало образование. Государственные квоты и программы действительно позволили тысячам людей получить высшее образование, стать врачами, юристами, инженерами, преподавателями и учеными. Однако образовательная среда остается пространством скрытой дискриминации. Студенты-далиты часто сталкиваются с унижением, изоляцией, предвзятым отношением со стороны преподавателей и однокурсников. К наиболее наглядным примерам можно отнести смерть Рохита Вемулы - студента-далита, покончившего с собой 17 января 2016 года в общежитии Центрального университета Хайдарабада. Рохит родился 30 января 1989 года в штате Андхра-Прадеш и принадлежал к касте мала, входящей в список зарегистрированных каст. Он был активным членом далитского движения и возглавлял студенческую ассоциацию имени Б. Р. Амбедкара. Незадолго до трагедии он и другие студенты были выселены из общежития после конфликта с администрацией.
Перед смертью Рохит оставил записку, в которой анализировал собственное положение и писал о невозможности жить в обществе, где люди оцениваются не по их человечности, а по происхождению. Он не обвинял конкретных людей, однако его друзья и сторонники сочли виновными администрацию университета и государственные структуры, не предпринявшие мер для защиты студента.
Полиция начала предварительное расследование по фактам возможного подстрекательства и нарушения прав представителей зарегистрированных каст и племен. Впервые в истории Индии дело было возбуждено в рамках закона 2015 года, согласно которому социальный или экономический бойкот далитов считается уголовным преступлением и может повлечь тюремное заключение сроком до пяти лет.
Смерть Рохита вызвала массовые протесты, как внутри университета, так и по всей стране. Студенты, преподаватели и общественные активисты обвинили руководство в дискриминации и доведении до самоубийства. Протесты продолжались неделями. Студенты объявляли забастовки, проводили демонстрации у резиденции министра, некоторые даже объявили голодовку. Мать Рохита, Раджика Вемула, вместе с преподавателями и учащимися настаивала на ответственности руководства университета, заявляя, что не покинет кампус, пока не будет дана ясная оценка произошедшему.
Ряд студенческих организаций назвали произошедшее «институциональным убийством», указывая на системную дискриминацию далитов. Политики и общественные деятели также включились в дискуссию. Главный министр Дели (ныне покинувший пост) Арвинд Кеджривал назвал случившееся не самоубийством, а «убийством демократии и социального равенства», а лидер партии «Раштрия джаната дал» («Национальная народная партия Индии») Лалу Прасад Ядав заявил, что усиление кастовой политики ведущих партий напрямую связано с трагедией Рохита Вемулы.
Подобные резонансные случаи самоубийств, такие как трагедия студента Рохита Вемулы, вскрыли системную проблему: образование открывает социальные двери, но психологическое и социальное давление на представителей низших каст остается колоссальным.
Притеснение женщин-далитов
Особенно уязвимое положение занимают женщины-далиты. Если мужчины-далиты чаще становятся объектами социальной и экономической сегрегации, то женщины-далиты нередко подвергаются прямому физическому насилию, включая сексуальные преступления, ритуальное и трудовое насилие. В ряде регионов Индии и сегодня сохранялись практики принудительного «служения» храмам, эксплуатации в качестве домашней прислуги, а также сексуальной зависимости от высших каст.
По данным Национального бюро регистрации преступлений Индии (NCRB), ежегодно фиксируются тысячи случаев изнасилований и нападений на женщин из зарегистрированных каст. Правозащитные организации подчеркивают, что официальная статистика отражает лишь часть реальной картины: многие преступления не доходят до суда из-за давления со стороны доминирующих каст, угроз, бойкота семей жертв и отказа полиции регистрировать заявления.
Одним из наиболее резонансных случаев стала трагедия в деревне Хатхрас (штат Уттар-Прадеш) в 2020 году. В сентябре 2020 года 19-летняя девушка из семьи далитов подверглась жестокому групповому нападению со стороны мужчин, принадлежавших к доминирующей касте тхакуров. Преступление произошло неподалеку от ее дома. Девушка получила тяжелые травмы и была доставлена в больницу сначала на местном уровне, а затем переведена в Дели, где спустя две недели скончалась.
С самого начала дело сопровождалось серьезными нарушениями со стороны властей: полиция долго отказывалась регистрировать дело по статьям о сексуальном насилии и преступлении на кастовой почве. После смерти девушки ее тело было кремировано полицией ночью и без согласия семьи, что противоречит как религиозным традициям, так и правовым нормам. Родственников фактически отстранили от прощания, а территорию вокруг дома семьи взяли под полицейский контроль.
Действия властей вызвали волну возмущения. Правозащитники, юристы и активисты обвинили государственные структуры в попытке скрыть преступление и защитить представителей высшей касты. Семья погибшей заявляла об угрозах, а журналистам и независимым наблюдателям долгое время ограничивали доступ к месту событий.
Это дело стало показателям сразу нескольких проблем:
- насилия над женщинами-далитами,
- безнаказанности представителей доминирующих каст,
- отказа правоохранительных органов действовать в интересах уязвимых групп.
На фоне протестов по всей стране власти штата и центральное правительство заявляли о приверженности закону, однако многие правозащитные организации отмечали, что расследование продвигалось медленно, а обвинения неоднократно смягчались. Для далитских движений эта топления стала наглядным примером того, как кастовая и гендерная дискриминация продолжает определять судьбы людей в Индии 21 века.
Этот случай до сих пор упоминается как поворотный момент в общественной дискуссии о правах далитов и безопасности женщин, показавший, что юридические гарантии сами по себе не обеспечивают справедливость без реального исполнения закона.
Подобные случаи происходили и ранее, например, в Тамилнаду и Бихаре, где женщины-далиты становились жертвами коллективных нападений после конфликтов на почве земли, труда или отказа подчиняться кастовой иерархии.
Законы и меры защиты женщин-далитов
Формально женщины-далиты находятся под защитой сразу нескольких правовых механизмов. Ключевым является Закон о предотвращении злодеяний против зарегистрированных каст и племен, который предусматривает особые меры расследования преступлений, ускоренные суды и повышенную ответственность за насилие на кастовой почве. Дополнительно действуют законы о защите женщин от сексуального насилия, домашнего насилия и дискриминации на рабочем месте, а также государство реализует программы поддержки: образовательные квоты для девушек-далитов, стипендии, специальные общежития, экономические гранты и программы занятости. В ряде штатов работают комиссии по делам женщин и далитов, а также горячие линии для жертв насилия.
Конечно, на практике эффективность этих мер сильно различается. Основными проблемами остаются отказ полиции регистрировать дела, затягивание расследований, давление на семьи жертв и социальная изоляция женщин, решившихся говорить публично. В сельских районах страх перед экономическим бойкотом и насилием зачастую перевешивает потенциальную защиту закона.
Несмотря на риски, в последние десятилетия усилилось движение самих женщин-далитов. Активистки, юристки и исследовательницы, такие, как Тина Даби, Канча Илайя (по части публичной поддержки далитов), а также многочисленные региональные организации поднимают вопросы кастового и гендерного насилия на национальном и международном уровне. Женщины-далиты все чаще становятся журналистками, преподавателями, политиками и правозащитницами, отказываясь от образа «жертвы».
Тем не менее их борьба по-прежнему остается неравной. Положение женщин-далитов сегодня является одним из самых острых индикаторов того, насколько глубоко кастовая система продолжает влиять на индийское общество, несмотря на формальное равенство и развитую правовую базу.
Таким образом, формально в Индии неприкасаемость запрещена уже много десятилетий, и государство постоянно подчеркивает, что дискриминация недопустима. В больших городах и среди образованного среднего класса кастовая тема все чаще уходит на второй план, чего нельзя сказать о деревнях и небольших городах, где старые правила никуда не делись. Там по-прежнему важно, кто ты по рождению и из какой семьи.
Конечно, возможности для развития далитов и их реализации сегодня существуют. Все больше представителей зарегистрированных каст получают высшее образование, занимают государственные должности, строят карьеру в бизнесе, науке и политике. Однако реальное продвижение по-прежнему требует от них гораздо больших усилий, чем от представителей привилегированных слоев, поскольку социальные барьеры в Индии полностью еще не исчезли.
А что вы думаете о далитах и их положении сегодня? Поделитесь своим мнением в комментариях!