Высшая цель нашей жизни – это раскрытие духа. В каждом из нас есть средства для преодоления всех наших пороков и недостатков. Если мы будем стремиться избавиться от грехов через покаяние и выразить в себе все самое глубокое и великое, то мы тем самым привлечем к себе внимание существ из духовного мира, которые любят нас, желают нам помочь духовно возвыситься и через нас, наше служение Богу помочь другим людям.
В 1-м послании Иоанна (2:16) — есть такой текст:
"Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего."
Да, так и есть: искушения и соблазны материального мира порождают в человеке любовь к греху. Земной мир поврежден нашей плотской зависимостью, выраженной в невоздержанности, а также в житейской горделивости перед другими людьми и гордыней перед Богом, которая, как известно, является матерью всех грехов и действует в нас как первейшее орудие нашего низкочастотного падения. Согласно духовным законам, энергия смирения не может поселиться в душе человека, пока находится в ней место для энергии гордыни.
Наши плотско-душевные желания становятся тем самым стимулом, ради чего мы просыпаемся по утрам, ходим на работу, чтобы зарабатывать себе на жизнь, развлекаться, строим карьеру и тд. Но ведь не хлебом единым жив человек: душа наша тоже требует для себя пищи, она хочет развиваться, расти, выполнять свои задачи согласно Программе воплощения, познавать духовные законы, по которым все устроено в мире, чтобы мы могли двигаться к Свету и к Источнику жизни — Богу.
Если не прислушиваться к зову души и продолжать духовно спать, идти на поводу удовлетворения потребностей только плотско-душевного уровня, то жизнь наша будет напоминать бег на месте, а время будет полностью занято суетой и праздностью.
Если же присмотреться внимательней к самому себе, то можно заметить, что рассадником страстей и пороков в душе являются наши ненасытные желания и завидущие глаза, увлекающие в грех: именно они являются жаждущими и алчущими того, что есть у других. Людям кажется, что вот приобретут они очередную желанную вещь (машину, квартиру и тд) и тогда заживут счастливо. А пока жизнь их беспросветна и напоминает бег по кругу: работа, дом, опять работа и больше ничего. Человек живет в крохотном мирке своего ЭГО, закрываясь от познания истинных потребностей своей души, раскрытия человеческого духа и поднятия его до высоких вибраций Бога.
Если человек не задумается о том, что ему необходимо стремиться обуздывать свои телесные желания и позывы, ограничивать беспредельную тягу к жизненному комфорту, а следует себя сдерживать воздержанием, если не утихомирится он через покаяние в грехах, не смягчит сердце милосердием, то в таком случае он будет полностью поглощен стремлением к наживе, плотскому удовольствию и комфорту, к жажде денег, вещей, богатств, славы и тд. И тогда, как следствие, целью его станет возвышение себя над другими, гордость от своих достижений, явная демонстрация успеха и видимого другими внешнего благополучия. Но принесет ли ему эта стратегия жизни то заведомое счастье, о котором он так мечтал? Тенденция к росту и демонстрации своего богатства становится настолько важным, что концентрация на благополучии вытесняет чувство любви.
Те люди, кто шли этим путем и достигли всего, чего хотели от жизни, внутри себя скоро начинают осознавать, что не испытывают долгожданного счастья, а в процессе погони за ним, несколько раз переступая через свою совесть, только наполнились ожесточением к людям, потеряли душевный покой, разочаровались в целях и потому впали в уныние — им уже ничего не хочется. Иссяк источник энергии жизни, душа оказалась опустошенной, ведь она не способна наполниться ничем земным, она жаждет энергий другого порядка. Трудно бывает человеку признаться в неправильном выборе жизненных целей, приоритетов и ориентиров в мире, чтобы честно ответить на вопросы к самому себе: Кто виноват и Что делать...
В Библии говорится, что по настоящему счастлив лишь тот человек, который уши и глаза использует как орудия праведности (Рим 6:13).
Мы — люди, созданы как Божии творения для связи между миром физическим и миром духовным, при этом духовное в нас прорастает сквозь материальное. Связь же происходит за счёт постепенного повышения частотности нашей души и отдачи этой знергии вовне.
Не зря свою жизнь прожил только тот человек, кто помог направить заблудшего к свету, кто придал сил измученному и утомленному, кто исцелил больного, его душу, кто утешил скорбящего, спас его от уныния, подарил надежду.
Если же мы сами чувствуем уныние, энергетический слив и разочарование в своих целях, к которым долго шли, но они принесли не тот результат, что мы ожидали, а растерянность, то это сигнал к мудрому переосмыслению своей жизни, поиску пути выстраивания новой стратегии собственного взаимодействия с миром.
Совершенные люди имеют в себе источник мудрости в виде смиренномудрия, как высшую ступень познания себя и мира — источник, который источает множество смиренномудрых чувств и помыслов. А как же быть нам, простым людям?
Есть только один путь, который указал людям Христос, путь к Истине через изменение себя. Следуя им, надо приложить усилие воли и желание, чтобы начать заниматься постоянным и непрерывным духовным деланием, работать над своим несовершенством, а значит выявлять причины и следствия своих неверных реакций на события, анализировать их, бороться с греховностью путем преобразования своих отрицательных эмоций, чувств, помыслов и реакций в положительные энергии добродетелей.
Каков главный грех, который включает в себя истоки всех остальных грехов?
Это наша гордыня, постоянно возрастающая от того, что мы не принимаем происходящее, ропщем на Бога, на людей, сопротивляемся своим не послушанием и нежеланием принять со смирением всего того, что послано нам Богом, как опыта, несущего пользу для эволюции нашей души. Таким образом мы самоуверенно ставим себя выше Господа, пытаясь упорно доказать всем и себе в первую очередь свою самодостаточность. Это и есть тот первый грех, с которого началось падение человека, он же грех сатаны и корень всех наших скорбей. Таким он был от начала и таким будет пребывать в мире всегда, пока человек не изменится и не приблизится к Замыслу Бога о нем. Пока же каждое наше неправедное решение, неверный выбор по сути своим жизненным нервом исходит от гордыни и поддерживается ею.
Гордость наша человеческая перед другими людьми растет из желания ЭГО подчеркнуть свое превосходство через преувеличенное мнение о себе, ведущее к высокомерию по отношению к другим людям. Состоит она из бесчисленного количества разных видов гордости, маленькой и большой, кратковременной и долговременной. Вспомним главнейшие:
- гордость по причине статуса и славы государственной или научной, других достижений,
- гордость по причине достоинств внешней красоты,
- гордость по причине везения и удач, успеха в конкуренции,
- гордость по причине своего богатства, благодеяний, по причине оказания милости.
Но духовный мир так устроен, что не существует такой добродетели, которую бы грех не смог превратить в порок, если мы не будем следить внимательно за собой, своими реакциями и чистотой своих помыслов. Так гордость в молитве превращает молящегося в фарисея, а постящегося не в меру, по той же причине может довести до физической немощи вплоть до полного изнеможения.
А замечали ли вы, что любой грех носит в себе зерно гордыни, и именно в этом кроется корень всех наших проблем? В действительности энергию гордыни внушает нам сатана, ведь мы помним, что ангел стал сатаной, когда возгордиося и поставил себя выше Бога. Если бы не существовало гордыни, то не существовало бы и греха ни в ангельском, ни в человеческом мире, так как она идет не от Отца. От Отца нам дан Единородный Сын Божий. Он вочеловечился ради нас, воплотился и облекся в смирение со всеми Своими Божественными совершенствами, страдая за нас и выполняя волю Божью. В Его Евангелии главной заповедью является смиренномудрие (Мф 5:3).
Да, смиренномудрие — это единственное лекарство от гордыни как непослушания Господу, дающее человеку освобождение и от остальных грехов. Это то возвышенное духовное состояние, которое дается свыше по благодати Духа Святого, и обусловлено честным и правильным представлением человека о себе как о создании Божьем, благоговейным отношением к Господу как к Создателю и отношением к миру как к Божьему творению.
Как приобрести смиренномудрие, и можем ли мы его приобрести своими усилиями, или же это дар Бога нам?
Первая часть этого слова есть "смирение", а мудрость — это уже осуществление смирения, и, более того — без смирения нельзя приобрести мудрость.
Одно дело смиренномудрие, и другое — смирение. Об этом идет речь в 25-м слове святого Иоанна Лествичника. Смирение – это перманентное состояние, когда Христос живет в сердце человека, это состояние Божественного присутствия в человеке. Смиренномудрие же – это когда человек мыслит со смирением, имеет смиренное духовное сердце.
Само слово "смирение" вошло в наш русский язык из греческого языка, и оно состоит из двух слов: "ирини" и "космос". Причём, первое означает — тишину и мир, отсутствие вражды как среди людей, так и внутри себя. А второе — космос — означает вселенскую гармонию, как Божественное присутствие в мире в целом.
Сама этимология слова "смирение" — призывает нас с миром быть, с миром относиться не только к окружающим нас людям, но и, прежде всего, начав с самопознания, примириться с собою, со своею темной стороной — греховностью. А это достижимо только тогда, когда человек сам действует, начинает практиковать работу над своим несовершенством: соблюдать заповеди, наблюдать за состоянием гармонии внутри себя, жить в ладу с совестью. Поэтому смирение, как и многие другие добродетели, как например, то же терпение, вырабатывается самим человеком и требует труда.
Имея желание изменить свою привычную реакцию с минуса на плюс следует неустанно практиковать это, потому, что можно бесконечно говорить о христианской любви, говорить о смирении, но, если не начинать реально этим заниматься с нужным усилием и приложением воли, лениться, то мы так и не сдвинемся с места — будем оставаться теоретиками.
В великопостной покаянной молитве преподобного Ефрема Сирина есть такие слова:
"Господи и Владыка живота моего! Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему..."
Если внимательно вчитаться, вслушаться, вжиться в молитву преподобного, то становится понятно, что человек без Бога слаб, но от нас самих тоже многое зависит, и в первую очередь это устремленность к работе по преображению себя. Богу решать — быть человеку смиренным, любить ему, быть ли ему терпеливым. Но если молиться и просить Бога о помощи на этом пути, Господь выполнит наше желание и дарует нам дух смиренномудрия, дух терпения и дух любви — вот тогда, с Божьей помощью, человек и будет обладать этими качествами.
Любовь жертвенна сама по себе. Надо учиться отдавать то, что нужно "отрывая от сердца", а не излишки, чтобы душа оставалась живым, текучим источником энергии любви, а не замкнутым водоемом. Осознание того, что жизнь, здоровье, знания, ресурсы и возможности — это не наше, а полученные от Бога дары, рождает в человеке не гордость, а чувство ответной благодарности и естественное желание делиться. Причем милосердие не сводится к денежной помощи. Отдавать можно знания, время, силы, внимание и доброе слово.
Христос призывает нас идти за Ним и с радостью нести свой малый крест, поселив Христа в своем сердце, тогда мы не только поймем, но и почувствуем, что все нам во благо и найдем утешение в вере. Прежде чем жаловаться на свою жизнь, нам стоит подойти к иконе распятого Христа и осознать Его любовь к нам и всю глубину Его смиренной жертвы ради нашего спасения.
Смиренный человек — он и целомудренный, а значит целостный в Боге,терпеливый, и поэтому, когда эти качества в него входят, в нем появляется квинтэссенция всего — это и есть та безусловная любовь-агапе, как само христианское совершенство. Проявляется она как безграничная любовь к Богу, а начинает в нас прорастать с безусловного принятия воли Божией, а также прощения всех обид, оправдания в душе своих обидчиков по любви к ним, особенно это касается неосуждения родителей.
Родители — это те сосуды, через которые наши души пришли в земную жизнь. Нам следует испытывать к ним благодарность за сам факт нашего рождения, за жизнь, которую они нам дали. Это базовое уважение к их роли, к иерархической связи "предок-потомок". Это почитание источника жизни в нас самих. Осуждение и непрощение родителей говорит о том, что мы еще не находимся в позиции Взрослого, а остаемся капризными детьми, перекладывающими ответственность за свое поведение на других.
Нет человека, который бы не ошибался, если мы не будем признавать свои ошибки и исправлять их, то так ничему и не научимся. Но есть одна вещь, без которой у нас не будет никакого духовного роста — если мы не приучим себя никого не осуждать. Сделать это — чрезвычайно сложно.
Мы помним, что этимология слова "смирение" значит "с миром" — суть в том, что наша задача принимать с миром всё, что Господь посылает. И это — начало неосуждения, а затем, чем пристальнее мы будем вглядываться в себя, тем меньше будет у нас желания реально осуждать и других людей. Потому, что мы будем все чаще находить в себе какие-то вещи, которые, может быть, в нас даже хуже, чем присутствуют в других.
Если приглядеться, то можно заметить — в нас самих в бОльшей степени развиты те недостатки и отрицательные черты, которые раздражают нас у того, кого осуждаем: мы просто зеркалим те энергии, которые есть в нас самих. Таковы духовные законы.
Осознав это, мы можем увидеть за налётом всевозможных недостатков, которые и у ближнего и у нас самих есть, — Образ Божий, который в каждом человеке, как творении Божием, изначально присутствует.
Да, Христос постоянно призывает нас прозреть, чтобы духовным зрением увидеть в душе своей любовь к Образу Божию в себе и доугих. Надо осознать, что и у нас он есть, и у любого ближнего нашего — он тоже есть. И другой внутри — такой же как и мы прекрасный человек, но, как и мы сами он грешен и от того, страдает, мучается, запутался в блужданиях своего ума. И нам следует не осуждать его, не угождать, а, если можем, то помочь встать человеку на путь духовного преображения себя. Но если мы не знаем пока, как сделать это, то по крайней мере, можем не осуждать, не гневаться на него за недостатки или недостойное поведение, не считать себя лучше. Ведь гнев — как страсть — действует в нас, обычно, разрушающе. На что мы используем гнев? На то, чтобы, как следует кого-то поругать, поставить на место, одёрнув, почувствовав себя как бы начальником. А если задуматься в чем в итоге состоит наша мотивация? Вероятнее всего в том, чтобы защитить самого себя, свою честь, подчас, ложно нами понимаемую, сказать человеку гневно: "Ты — такой, сякой и тд" — и, в итоге, получается, что: "А я-то — не такой! Я лучше..." .
Христос скорбит о том, что сердце у нас жестокое, когда мы осуждаем других в том, в чем сами не достигли еще совершенства. Мы в этот момент находимся в слепом состоянии и не видим ни Божиего Образа в человеке, ни его страдающую душу, нет в нас милосердия и любви к ближнему.
Иоанн Кронштадтский в таком случае советовал так: если вы почувствуете духовное омертвение — это очень опасное состояние — вам надо его с себя стряхнуть... Надо рассердиться на себя, надо себя как угодно постараться растормошить, но из этого состояния необходимо выходить.
Когда речь идет об эволюции духовной жизни, человек становится другим, его недостатки преображаются из минуса в плюс, тогда уже в нем рождается гнев по отношению к своему греху, даже ненависть к нему — и этот гнев бывает полезен, созидателен для очищения души от низкочастотных энергий. Он занимает своё место в процессе духовной трансформации сознания человека.
Давайте задумаемся, можно ли читая первую заповедь блаженства, в которой говорится про тех, кто "нищие духом" — считать, что эти люди и есть смиренные?
Когда человек видит то, насколько он духовно нищий, осознает насколько далек от Христа, в то мгновение перед ним открывается реальность Бога. Тогда он чувствует, что может сказать как простой рыбак Петр, странные слова: "Отойди от меня, Господи — я человек грешный".
Почему так происходит? Дело в том, что Пётр, в тот момент, переживает именно это ощущение духовной нищеты. Ведь настоящее осознание своей греховности состоит в практическом переживании духовной нищеты, которое заключается в следующем: человек ощущает, видит своим духовным зрением насколько он далёк от Бога и понимает насколько ему нужен, необходим Бог.
Поэтому, когда мы это не только осознаем, но и ощущаем всем сердцем потребность в любви Господа, Он всегда отзывается на наш зов, призывая нас к себе как своих детей и обязательно идет нам навстречу. Для этого Он и одарил человека, как Свое любимое творение, правом свободной воли.
Через познание себя человек на собственном опыте убеждается, что он творение, а не автономное существо, что его благо и истина в Боге, который всегда готов помочь ему избавиться от греха, зла, боли, страданий, страхов. Но для этого творению надо довериться Творцу, как любящему Отцу, то есть обрести энергию смирения, вытеснив из себя гордыню, как корень и основу греха.
Да, совершенные люди, такие как святые, переполнены Духом святым, а это знания другого порядка — они имеют в себе источник смиренномудрия, который источает множество смиренномудрых чувств и помыслов. Получается, что в человеке образуется источник, который будет источать живую воду Истины. Каждый Святой — это отдельная Вселенная. Все Святые объединены Духом Святым. Именно благодать Святого Духа дает им не просто одно какое-то чувство или мысль, но становится источником множества мыслей и различных ощущений, которые они передают людям, чтобы в их сердцах тоже поселилась мудрость.
Смиренномудрие – это благодать, энергия Святого Духа, которую может вместить в себя только чистая душа, свободная от грехов и страстей. Она безымянная, потому что, как бы кто ее ни назвал, это будет все она: благодать, энергия, богатство, дар, сокровище…
Кто сможет рассказать о смиренномудрии? Те, которые познали его на собственном опыте, те, которые вкусили этот Божественный дар, только они могут дать ему определение.
Но это не значит, что любой из нас не может стремиться к богопознанию через процесс обОжения, как это делали святые. Человеческая задача как раз состоит в том, чтобы набрать энергии высокого качества для саморазвития и эволюции души методом преобразования своего плотско-душевного состояния в духовное, следуя примеру святых подвижников веры христианской. Тогда и наша душа сможет подняться по вертикали до высоких Божественных вибраций и, соединившись своим человеческим духом с Духом Святым, впустить в себя смиренномудрие.