В прошлой статье мы рассмотрели небесную идеологическую систему славянских воинов языческого периода, т.е. почитание Перуна. Однако война – это жесткое занятие, поэтому древние славяне использовали все возможные системы подготовки, в том числе и хтоническую идеологическую систему. Термин хтонический означает подземные темные силы. Обращение славян-язычников в тяжелое время войны к темным силам вполне в духе времени.
Кто такой Волхв Всеславович и при чем тут оборотень?
Обращение к фольклору дает образ былинного героя, князя-оборотня ‑ Волха Всеславовича. Сила этого князя основывается прежде всего на его «мудрости» ‑ умении превращаться самому и превращать своих дружинников в различных животных. Отголоски веры в волшебство князя-оборотня встречаются в Слове о полку Игореве и героических былинах.
А и будет Волх десяти годов,
В та поры поучился Вольх ко премудростям:
А и первой мудрости учился –
Обвертываться ясным соколом,
Ко другой-та мудрости учился он, Вольх –
Обвертыватца серым волком,
Ко третеи та мудрости учился Волх –
Обвертыватца гнедым туром – золотыя рога.
Речь в этом отрывке, а затем и во всей былине идет об искусстве перевоплощения в случае необходимости и опасности, аналогичном способностям вервольфа и берсерка из скандинавских саг. В то же время эти явления далеко не тождественны. В древнегерманской культуре оборотничество индивидуально: берсерк самостоятельно превращался в медведя или – в более поздних вариантах этого понятия – впадал в боевой транс. В русских былинах такое умение – прерогатива военного вождя, бывшего одновременно и волхвом. Причем Вольга обладал не только искусством самому превращаться в разных зверей, но и превращать в них своих дружинников.
Интересно, что искусство перевоплощения в русских былинах никогда не использовалось напрямую против человека: Вольга превращался в волка, сокола и тура для более быстрого бега, в горностая – чтобы испортить врагу оружие; своих дружинников он превращал в муравьев, чтобы они могли преодолеть стену, а затем возвращал им человеческий облик. В ходе нападения на Индийское царство он не принимал участия в битве, ограничившись поединком с индийским царем.
Вместе с тем искусство перевоплощения в интересах племени – не единственное проявление мудрости Вольги. По сюжету былины деятельность князя-волхва включала помимо воинской инициации своих дружинников (в форме превращения их в различных животных) еще и стратегическую разведку, (в частности Вольга выяснил, что Индийский царь собирается напасть на Русь. Однако этот эпизод может быть позднейшей вставкой, объясняющей возможность превентивного нападения на врага). Также князь-волхв проявлял заботу о воинах, стремился к созданию наилучших условий для победы и, наконец, к личному командованию дружиной в бою.
Как Ярило стал богом покровителем славянских воинов-оборотней?
Божество-покровитель воинов-оборотней Ярило (или Яровит западных славян), которого средневековые источники считают аналогом Марса. Об этом говорит как связь его с Егорием Храбрым, так и сама словесная форма имени (Ярый, яростный). Анализ ценностного аспекта этого культа, с одной стороны, дает почитание воинской ярости, уподобление зверю как идеальное качество воина, а с другой превозносит вождя как носителя особой мудрости, волшебства превращения. Вполне возможно, что именно с момента возникновения этого культа имеет смысл говорить о возникновении военной специализации у наших предков.
Следовательно, можно сказать, что военная специализация у славян возникла как военное жречество, под руководством которого восточные славяне могли успешно наступать на земли Византии, несмотря на высочайший уровень военной и дипломатической культуры противника. Именно спецификой военного руководства славянских князей объясняется тот факт, что император Византии Маврикий (правивший с 582 по 602 годы), описывая военные навыки славян, утверждал: они «в начальники никого не выбирают и живут в ссоре между собой». Однако затем он перечислял ряд тактических приемов (в частности, широкое использование засад, ложного отступления на поле боя и т. д.), свидетельствовавших о наличии специально подготовленных воинов, находившихся под командованием опытных вождей.
Наследием рассматриваемого периода стали вера в перевоплощения ради победы над врагом, главным содержанием которых был не боевой транс, а скорость, и культ Георгия Победоносца, получившего в восточнославянских землях имя Егория Храброго – покровителя волков.
В то же время шло формирование представлений о военном управленце как носителе особых качеств, ставивших его над войском и связанных с чрезвычайно высокими требованиями, диктовавшимися представлением о связи героя с божеством. Одним из вариантов такой связи было отношение к своей земле, которая давала богатырю силу в чрезвычайных ситуациях, но взамен требовала защиты от врагов. В этой мистической связи с родной землей заключалось одно из оснований дружинно-княжеского патриотизма, отразившегося в былинах киевского цикла.
Таким образом, накануне принятия христианства у славян-воинов были распространены две идеологические системы: небесная – это почитание Перуна и хтоническая, то есть подземная, связанная с военным оборотничеством и культом Ярилы. Анализ динамики соотношения этих систем дает возможность предположить, что борьба между этими системами приводит к постепенному вытеснению более древней хтонической религии. Небесный культ Громовника олицетворяющего мудрого справедливого вождя, в противовес бешеному Яриле (или, точнее, Яровиту), был явным проявлением нравственного прогресса. Тем не менее, отсутствие образа сверхъестественного покровителя воинской мудрости должно было быть скомпенсировано, поэтому вслед за формированием славянской дружины в Киевской Руси возник настоятельный вопрос о военной реформе.
А что Вы думаете о славянах? Пишите в комментарии свое мнение. Нам интересна ваша точка зрения. А еще подпишитесь на этот канал, чтобы не пропустить следующую публикацию. С вами был канал «Почему в Истории? Посмотрите, обязательно, плейлисты, а я с вами встречусь в следующей статье.
Пишите свое мнение в комментариях и не забудьте поставить лайк)).