Ката № 4, 5, 6
Поскольку листья вянут и умирают, они падают обратно вниз, к корням. По мере того как позитивность ослабевает и в конечном итоге приходит к покою, наступает зима, представленная фазой Воды. Вода естественным образом опускается и собирается в лужи или пруды. Весна - это сезон Дерева, однако по мере того как дерево разлагается, оно возвращается в землю. Следовательно, последние восемнадцать дней весны принадлежат фазе Земли. Осень, управляемая Металлом, аналогично переходит обратно к Земле, поскольку металл в конечном итоге ржавеет. Поэтому последние восемнадцать дней осени также подпадают под влияние Земли.
Все четыре фазы (Дерево, Огонь, Металл и Вода) возникают из Земли. Деревья естественным образом растут из земли; аналогично, дерево питает огонь, то есть огонь также можно считать происходящим из земли. Могущественные горы, такие как Фудзи и Асама, извергают огонь из своих земных глубин. Металл и Вода аналогично возникают из Земли.
На протяжении года Земля управляет четырьмя переходными периодами по восемнадцать дней каждый, в конце каждого сезона, в сумме семьдесят два дня. Каждая из других фаз (Дерево, Огонь, Металл и Вода) также управляет семьюдесятью двумя днями, в сумме составляя всего 360 дней.
Кроме того, Пять Постоянных Добродетелей (gojo) - благожелательность (jin), праведность (gi), приличие (rei), мудрость (chi) и искренность (shin) - тесно связаны с теорией Инь-Ян и Пяти Фаз. Эти добродетели символически представлены пятью складками хакама и также могут быть напрямую приравнены к пяти основным камае, встречаемым в кендо:
- Jin (仁 = человечность, благожелательность): Дерево - Весна - Hasso
- Gi (義 = праведность): Металл - Осень - Wakigamae
- Rei (礼 = приличие): Вода - Зима - Gedan
- Chi (智 = мудрость): Огонь - Лето - Jodan
- Shin (信 = искренность): Земля - Переходные периоды/конец сезонов (doyo) - Chudan
Теория взаимного превосходства
Китайский философ Цзоу Янь (305–240 до н. э.) разработал Теорию Взаимного Превосходства. Эта теория подчеркивает разрушительные отношения среди Пяти Фаз: Дерево побеждает Землю; Земля побеждает Воду; Вода побеждает Огонь; Огонь побеждает Металл; Металл побеждает Дерево, и так далее.
Теория взаимного порождения
В противоположность, Дун Чжун-шу (ок. 179–104 до н.э.) был основным сторонником Теории Взаимного Порождения, где пять фаз непрерывно порождают друг друга, а не взаимодействуют разрушительно. Здесь Дерево порождает Огонь; Огонь порождает Землю; Земля порождает Металл; Металл порождает Воду; и Вода порождает Дерево, создавая непрерывный цикл творения.
Я представил базовый очерк сложных теорий Инь-Ян и Пяти Фаз. Эти философские концепции существуют тысячи лет, но подвергались постоянным модификациям со временем, что делает их точную эволюцию сложной для отслеживания. Тем не менее, поскольку первое официальное описание в ката Всеяпонской Федерации явно указывает, что в ката номер четыре обе стороны продвигаются навстречу друг другу после принятия камае Инь и Ян, имеет смысл поразмышлять о возможных философских основах, лежащих в основе их формирования.
Согласно трем интерпретациям Инь-Ян и Пяти Фаз, обсужденным выше, hasso-no-kamae соответствует Дереву (тьма внутри света), а wakigamae соответствует Металлу (свет внутри тьмы). Но действительно ли все так просто?
В стиле фехтования Итто-рю вселенная делится на три сферы: Небо (Ten), Земля (Chi) и Человек (Jin). Любое камае, где киссаки направлен вверх (jodan), считается Ян. Когда киссаки направлен вниз к земле (gedan), оно считается Инь. Камае, в которых киссаки направлен к противнику (chudan / seigan), рассматриваются как либо Инь внутри Ян, либо Ян внутри Инь.
В противоположность этому, в традиции Дзикишин Кагэ-рю камае с киссаки, позиционированным выше уровня талии, классифицируются как Инь, в то время как позиции ниже уровня талии как Ян. Согласно этой логике, hasso становится Инь, а wakigamae становится Ян.
Когда ката была впервые разработана, было указано, что hasso, используемое в этих новых формах, не было взято из какого-либо конкретного традиционного стиля. Однако hasso, наблюдаемое в первой kata школы Кэйси-рю (боевой школы полиции), произошло от Дзикишин Каге-рю. Это конкретное hasso напоминает то, что используется в современной kata, с киссаки, наклоненным за головой. Таким образом, кажется разумным заключить, что недавно сформулированная кендо ката сильно опиралась на Дзикишин Каге-рю. Тем не менее, если бы мы полагались на интерпретацию Итто-рю Неба, Земли и Человека, мы могли бы объяснить джодан, чудан и гедан, но мы больше не можем предполагать, что hasso - это Инь (Дерево), а вакикамае - это Ян (Металл).
Давайте теперь рассмотрим сам термин hasso. Хотя создатели подчеркивали, что hasso-no-kamae не связано с какой-либо существующей школой, это утверждение относилось только к его внешней форме. Как и термин сейган, обсужденный ранее, hasso также происходит из буддийской мысли. На самом деле, многие термины, встречающиеся в кендзюцу, имеют свои корни в буддизме и намекают на пути к просветлению. В буддизме hasso относится конкретно к восьми ключевым событиям в жизни Будды: нисхождению с Небес, входу в чрево матери, рождению, уходу из дома, подчинению демонов, достижению просветления, повороту колеса Дхармы и входу в Паринирвану. Применительно к фехтованию hasso обозначает восемь фундаментальных направлений реза: вертикальное (вверх и вниз = 2), горизонтальное (из стороны в сторону = 2) и диагональное (влево и вправо, вверх и вниз = 4).
В ката hasso противопоставляется вакигамае в yonhon-me, дзёдан противопоставляется чудан в gohon-me, а чудан противопоставляется гедан в roppon-me. При интерпретации этих комбинаций через теории Инь-Ян и Пяти Фаз, обсужденные ранее, становится очевидным, что Теория Взаимного Побеждения лучше всего соответствует этим камае-расстановкам.
Yonhon-me(4)
Учитачи = hasso (Дерево)
Шидачи = wakigamae (Metal)
Металл побеждает дерево (разрубает его)
Gohon-me(5)
Учитачи = jodan (огонь)
Шидачи = chudan (вода)
Вода побеждает Огонь (тушит его)
Roppon-me(6)
Учитачи = chudan (Water)
Шидачи = gedan (Earth)
Земля побежает Воду (впитывает её)
Учитачи затем принимает jodan (Огонь) and Шидачи принимает chudan (Воду)
Вода побеждает Огонь (тушит его)
Теории Инь-Ян и Пяти Фаз имеют свои истоки в природных явлениях, и их распространение и развитие на протяжении многих веков глубоко повлияли на японскую культуру. В современную эпоху, однако, эти древние философии в значительной степени уступили место современной науке и технологиям, а традиционная мудрость постепенно ушла в тень, часто скатываясь в полное забвение. Тем не менее, независимо от замечательных достижений современной науки и научных объяснений нашей вселенной, нам следует не полностью отбрасывать мудрость древних. Такие ценные детали всё ещё можно обнаружить в ката, если практикующие готовы смотреть. Это делает ката ценным ресурсом.
Седьмая ката
Кендо, когда практикуется в соответствии с принципами меча (ken-no-riho), превозносится как средство развития характера. Его цель - достичь гармонии на каждом уровне. Этот идеал впервые был ясно сформулирован в Японии принцем Шотоку (574–622), выдающимся государственным деятелем периода Асука (593–710) и вторым сыном императора Ёмэй (пр. 585–587). В 604 году принц Шотоку учредил «Конституцию из семнадцати статей», чтобы укрепить императорскую власть. Эта конституция предоставляла моральные руководства, укоренённые в конфуцианских и буддийских доктринах, побуждая правительственных чиновников работать вместе гармонично во благо страны и её народа. Статья Первая знаменитым образом начинается: «Гармония должна быть почитаема, а противостояние ради противостояния следует избегать как дело принципа». Я верю, что эта философия лежит в самом сердце nanahon-me(7).
Учитачи инициирует движение, на который Учидачи отвечает, перенаправляя атаку, без разрушительного контрдействия, но с выверенной, контролируемой техникой. Завершающий удар - не удар жестокости, но ясности, поражающий сердце, как символически, так и физически, чтобы вызвать пробуждение, а не уничтожение, что делает nanahon-me(7) замечательным, так это то, как оно изображает путь за пределами конфликта. Ката не о поражении другого и не о доказывании превосходства; скорее, это урок в кооперативном напряжении, драматическое выражение баланса; ki (энергии) и tai (тела), тайминг, дистанции, намерения и восприятия. В этом взаимодействии мечи не сталкиваются в хаотичном разладе, но движутся в унисон, словно часть единого, гармоничного ритма.
Действительно, все ката воплощают собой лежащие в основе духовные и этические идеалы кендо. Эти идеалы возвышают кендо далеко за пределы простых боевых техник, предназначенных для победы или убийства. Вместо этого они служат путями к самосовершенствованию, предлагая серьёзные подсказки в механизмы работы вселенной и нашу роль в ней. Ката представляют различные способы достижения личностного роста, содержа тонкие, но ценные подсказки, скрытые внутри их форм и камае. Хотя эти подсказки иногда могут быть сложными для интерпретации, важно подходить к тренировке ката не просто как к физическим упражнениям и шаблонам для запоминания, но как к возможностям для самовоспитания и воссоединения с древней мудростью, которая почти полностью забыта.