На просторах русской равнины, когда суровая зима достигала своего апогея и держала землю в ледяных тисках, наши предки восточные славяне отмечали особые дни, посвящённые одному из величайших богов своего пантеона — Велесу. В этот период, приходящийся на самые морозные дни февраля, разворачивались священные обряды и таинства, связывающие мир людей с божественными силами природы.
Велесов день представляет собой древнее торжество, уходящее корнями в глубокую дохристианскую древность восточных славян. Этот праздник был посвящен Велесу Зимнему, также известному как Велес Коровин, и отмечался в разное время февраля в зависимости от традиций конкретной местности. В это время природа пребывала в зимнем забытьё, но божество Велес, согласно древним верованиям, странствовало по городам и сёлам, играя на волшебной свирели и защищая людей от холодной ярости зимы.
Велес в дохристианской мифологии восточных славян
Велес занимал исключительное положение в пантеоне восточнославянских божеств и почитался наравне с Перуном, богом грозы и войны. Культ Велеса существовал ещё со времён неолита и был распространён по всем славянским землям. Это хтоническое божество представляло собой противоположность небесному Перуну, олицетворяя земные, подземные и ночные силы природы.
В древних представлениях Велес мог принимать различные обличья. Чаще всего его изображали в виде змея, медведя или могучего быка-тура. Эта способность к превращениям отражена в основном мифе о противостоянии Велеса и Перуна, где земной бог, скрываясь от небесного громовержца, оборачивался различными животными, прятался под деревьями и камнями. Змеевидная природа Велеса связывала его с водной стихией, болотами и подземными водами, в то время как медвежья ипостась делала его хозяином лесных чащ и диких животных.
Велес получил характерное наименование "скотий бог", что отражало его важнейшую функцию покровителя домашнего скота и источника благосостояния. В древности слово "скот" означало не только животных, но и богатство вообще, поэтому Велес почитался как божество изобилия и материального достатка. К нему обращались с молитвами о здоровом приплоде скота, защите стад от болезней и мора, о благополучии в хозяйстве.
Помимо покровительства над животными и богатством, Велес выступал хранителем границы между миром живых и миром мёртвых. Он властвовал над Калиновым мостом — мифическим переходом в загробное царство, определяя судьбы душ умерших. Эта связь с потусторонним миром наделяла Велеса магическими способностями, делая его покровителем кудесников, знахарей, волхвов и поэтов. Не случайно в "Слове о полку Игореве" легендарный певец Боян назван "Велесовым внуком", что указывает на тесную связь бога с поэтическим и музыкальным искусством.
Космическая роль Велеса в мифологической картине мира
Велес и Перун в представлениях восточных славян делили мироздание пополам, воплощая противоположные, но взаимодополняющие силы. Если Перун ассоциировался с солнцем, днём, грозой, активной воинской энергией, достигая пика своего могущества в день летнего солнцестояния, то Велес господствовал в тёмную половину года. Его власть усиливалась по мере укорачивания дня, достигая наивысшей точки в день зимнего солнцестояния — Карачун.
Велес покровительствовал ночи, луне, звёздам и морозу, олицетворяя все тайное, непроявленное и магическое. Рога, которыми часто изображали это божество, служили не только знаком связи с рогатыми животными, но и символическим изображением лунного серпа, противопоставленного солнечному диску Перуна. Древние славяне связывали с именем Велеса созвездие Плеяд, которое называли Волосожары, Власичи или Власожельцы, отводя этому богу центральное место на ночном небосводе.
Согласно реконструированному основному мифу, между Велесом и Перуном происходило постоянное противостояние. Причиной конфликта становилось похищение Велесом скота, людей, а возможно, и жены громовержца. Перун, живущий на небе или на высокой горе, преследовал своего земного противника, метая громы и молнии. Велес же, используя свою способность к превращениям, ускользал от небесного гнева, принимая облик человека, коровы, коня или змея. Этот вечный космический конфликт отражал смену времен года, чередование дня и ночи, борьбу небесных и земных сил природы.
Малые Велесовы святки и волчьи обряды
Особое место в годовом круге праздников занимали Малые Велесовы святки, которые также называли Волчьими святками. Эти священные дни приходились на период с четвёртого по одиннадцатое февраля, когда зима достигала своей наибольшей суровости. В отличие от Больших Велесовых святок, приуроченных к зимнему солнцестоянию и носивших более весёлый характер, Малые святки были временем серьёзных защитных обрядов.
Начинались Малые Велесовы святки четвёртого февраля с дня Велеса Студёного, когда морозы становились особенно жестокими. Пятого февраля отмечали день Велеса Коровятника, в народной традиции известный также как Агафья Коровятница. По древним поверьям, именно в это время по заснеженным просторам начинала бродить мифическая Коровья Смерть — зловещее существо, угрожавшее домашнему скоту. Женщины проводили особый обряд изгнания этой напасти, выходя на улицы с распущенными волосами, неся серпы, рогачи и дубины.
Шестого февраля наступал день Велеса Телятника, связанный с рождением телят. Крестьяне окуривали хлева травами с чабрецом, проводили защитные обряды, чтобы коровы родили крепких и здоровых детёнышей. Седьмое февраля почиталось как день Велеса Лукавого, когда особенно усиливалась магическая сторона божества. С шестого по десятое февраля длились собственно Волчьи святки — период, когда, по верованиям предков, волки справляли свои свадьбы в глухих лесах.
Завершались Малые Велесовы святки одиннадцатого февраля празднованием собственно Велесова дня. В это время Велес, согласно мифологическим представлениям, "сшибал рог Зиме", ослабляя её власть и даруя людям силы пережить оставшиеся холода. Наши предки совершали в этот день магические обряды поминовения предков, шумом и гамом прогоняли нечистую силу, водили яркие хороводы, обтирались снегом, плели обереги и славили Велеса за обильной трапезой.
Обрядовая практика Велесова дня
Празднование Велесова дня сопровождалось множеством обрядов, направленных на защиту домашнего скота и обеспечение благополучия семьи. Центральным действом становился обход хозяйственных построек с очистительными травами и заговорами. Хозяева окуривали хлева можжевельником и другими священными растениями, произнося молитвы Велесу о сохранении здоровья животных.
Женщины исполняли особенно важную роль в защитных обрядах Велесова дня. Ночное опахивание деревни представляло собой древний магический ритуал, призванный создать невидимую защитную границу вокруг поселения. Группа женщин, состоявшая из двух вдов и девяти незамужних девушек, облачалась в длинные одеяния, распускала волосы и, взяв соху, выходила за пределы села. Старшая вдова впрягалась в соху, другая несла священные предметы, а самая ловкая девушка исполняла роль пахаря. Процессия трижды обходила деревню, проводя символическую борозду и напевая заклинания, которые должны были не допустить Коровью Смерть в селение.
Мужчинам в эту ночь следовало оставаться дома, поскольку считалось, что справиться с темными силами могут только женские чары. Встреченные на пути шествия люди или животные подвергались символическому избиению, так как женщины полагали, что те могут нести в себе Коровью Смерть. Весь скот в эту ночь надежно запирали в хлевах, чтобы защитить от злых духов, бродящих по заснеженным полям.
В Велесов день совершались также сделки со скотом, причём торговцы клялись именем божества, что не обманут покупателя. Эта традиция перекликается с древними договорами, где имя Велеса упоминалось в связи с клятвами и золотом. Нарушение клятвы, данной именем Велеса, считалось тягчайшим грехом, который неминуемо навлекал на обманщика божественное наказание.
Велес как властитель зимних холодов
Особая связь Велеса с зимой и морозами пронизывала всю обрядовую практику февральских праздников. Велес отождествлялся с самим морозом, и его противостояние с богиней зимы Мареной определяло погоду в последние недели холодного сезона. Марена в гневе насылала "коровью смерть" на скот и усиливала стужу, но Велес защищал людей и животных своей магической силой.
Морозы, приходившиеся на Велесов день, получили в народе особое название — власьевские. Считалось, что эти холода были самыми сильными и крепкими за всю зиму. Согласно народным приметам, вокруг Велесова дня вертелось семь зимних холодов: три предшествовали празднику, один приходился на сам священный день, и еще три следовали за ним чередой. После этих последних морозов зима должна была отступить, уступая место долгожданной весне.
Наблюдения за погодой в Велесов день имели важное значение для предсказания будущего урожая и хода весны. Если деревья в морозном лесу начинали шуметь, крестьяне ожидали скорой оттепели. Обилие снега вокруг предвещало, что весна наступит вовремя и в мае нарастёт много зелени. Длинные сосульки на крышах, напротив, указывали на запоздалую весну. Оттепель, пришедшаяся на Велесов день, означала, что студёных дней больше не будет, и зима уже сломлена.
Аграрная магия и культ предков
Велес в дохристианских верованиях восточных славян выступал не только покровителем скота, но и важным аграрным божеством. Его связь с плодородием земли проявлялась в древнем обычае оставлять несжатыми несколько стеблей злаков, которые называли "волоти" или "Велесова бородка". Эта жертва предназначалась богу и должна была обеспечить щедрый урожай в следующем году.
Особый обряд закаливания семян проводился на рассвете после Велесова дня. Хозяева выносили семена для будущего посева на трескучий мороз на три дня, веря, что такая "закалка" обеспечит здоровый рост растений и обильный урожай. Подобное ритуальное действие совершали и с пряжей, надеясь, что она получится крепче и белее. Эти обряды отражали веру в магическую силу зимних холодов, которыми повелевал Велес, способных преобразить и укрепить все живое.
Велесовы святки были также временем активного общения с миром предков. Как хранитель границы между миром живых и мёртвых, Велес открывал в эти дни проход между мирами. Наши предки совершали обряды поминовения ушедших, накрывали богатые столы, оставляя долю угощения для душ пращуров. Считалось, что в Велесовы святки предки посещают дома своих потомков, благословляя их на удачу и благополучие.
Празднование включало в себя яркие и шумные действа, призванные отогнать тёмные силы. Молодёжь устраивала весёлые хороводы, несмотря на лютый мороз, демонстрируя силу и жизнестойкость. Обтирание снегом служило очистительным обрядом, смывавшим накопившуюся за зиму усталость и хворь. Плетение оберегов в эти дни считалось особенно действенным, так как изделия, созданные под покровительством Велеса, обретали мощную защитную силу.
Символика Велеса в природных явлениях
Присутствие Велеса пронизывало всю окружающую природу, проявляясь в многочисленных знаках и образах. Созвездие Плеяд, носившее название Волосожары или Власичи, считалось небесным стадом, которое пасёт божественный пастух. Загадки, связывающие звезды с овцами, а месяц с пастухом, отражали космическую роль Велеса как звёздного пастыря. Большая Медведица, часто называемая в русской традиции Лосем, также ассоциировалась с ипостасями Рогатого бога.
Лесные чащи считались владениями Велеса, где он являлся в облике могучего медведя — хозяина всех диких зверей. Культ Велеса как медведя прослеживается с праславянских времён и оставил глубокий след в фольклоре и народных традициях. Медвежья лапа, повешенная в хлеву, называлась "скотьим богом" и служила мощным оберегом, защищавшим домашних животных от болезней и хищников. Этот обычай сохранялся в крестьянской культуре восточных славян на протяжении многих столетий.
Волки в период Волчьих святок считались особенно связанными с Велесом, получая прозвание "Велесовы псы". Время их свадеб в начале февраля не было случайным совпадением, а отражало глубинную связь этих хищников с божеством. Велес в одной из своих ипостасей выступал покровителем волков, которые, подобно домашнему скоту, составляли его дикое стадо. Отсюда происходит двойственность образа бога — защитник домашних животных днём и повелитель диких хищников ночью.
Велес в системе мировоззрения восточных славян
Велес представлял собой божество всепроникающее, чья власть распространялась на множество сфер жизни. Его хтоническая природа делала его хранителем подземных богатств и кладов. К нему обращались путешественники и торговцы, прося защиты в дороге и удачи в делах. Охотники молились Велесу о щедрой добыче, ведь все звери леса находились под его покровительством.
Магическая ипостась Велеса делала его верховным покровителем кудесников, волхвов и знахарей. Тайное знание, способность видеть сокрытое, умение лечить травами и заговорами — все это считалось даром Велеса. Поэты и певцы также находились под защитой этого божества, что отражено в древних текстах. Обрядовые песни, исполнявшиеся во время праздников, посвящались Велесу и должны были привлечь его благосклонность.
Противостояние Велеса и Перуна отражало не просто конфликт двух божеств, но глубинную структуру мироздания в представлениях восточных славян. Небо и земля, день и ночь, лето и зима, военная дружина и мирные земледельцы — все эти противоположности находили своё воплощение в образах двух великих богов. При этом их противостояние не было абсолютным — напротив, оно обеспечивало гармонию и равновесие мира. В день весеннего равноденствия силы Велеса и Перуна сравнивались, знаменуя переход от зимы к лету.
Велесов день и связанные с ним Малые Велесовы святки представляли собой один из ключевых моментов в годовом круге праздников восточных славян. В эти дни, когда зима достигала своего апогея, но уже чувствовалось приближение весны, люди обращались к древнему божеству с просьбами о защите, благополучии и изобилии. Обряды, совершавшиеся в честь Велеса, соединяли заботу о материальном достатке с глубоким духовным смыслом, связывая мир людей с космическими силами природы и миром предков. Эти традиции, уходящие корнями в глубокую дохристианскую древность, отражали цельное мировоззрение наших предков, для которых Велес был не просто божеством скота, но великой силой, пронизывающей все уровни бытия.
Оставайтесь с нами – впереди ещё много интересных материалов, которые не оставят вас равнодушными. Будем рады любой поддержке.