Автор: Массимо Интровинье | 23 января 2026
В своём новогоднем обращении президент Ли пообещал «искоренить» участие религиозных организаций в политике, в первую очередь Церкви Объединения, Синчхонджи и консервативных протестантских церквей.
Новогоднее обращение президента Южной Кореи должно было объединить людей. Вместо этого президент Ли Джэ Мён использовал свою пресс-конференцию 21 января, чтобы резко осудить участие религии в общественной жизни. Он предупредил, что «религиозное вмешательство в политику» ведёт к «национальному краху», сравнив его с вооружённым восстанием, и пообещал принять более строгие законы для его искоренения. «Нынешний уровень наказания кажется слишком мягким», — сказал он, намекая на законодательные инициативы, позволяющие быстро распускать религиозные организации, нарушающие избирательное законодательство.
Он призвал использовать текущее расследование в отношении Церкви Объединения и Синчхонджи — двух организаций, против которых он призвал сплотиться все политические партии, — как «возможность» полностью «искоренить» религиозное вмешательство в политику.
Президент Ли заявил, что протестантские церкви «когда-то не вмешивались в политику». Это утверждение противоречит всей истории протестантского движения в Корее, начиная с антияпонского движения 1 марта и заканчивая борьбой против диктатуры. Он сказал, что «идут споры о том, нужно ли проводить расследование в отношении некоторых протестантских церквей. Что ж, правовые границы пока неясны, но при необходимости в отношении некоторых церквей будет проведено расследование». Он также упомянул неназванных пасторов, которые якобы проповедовали, что «президент Ли должен умереть... мы должны его убить».
Речь шла о пасторе Сон Хён Бо, который в настоящее время находится в тюрьме в Пусане по обвинению в нарушении закона о выборах. Однако отрывок из проповеди, о котором идёт речь, — опубликованный его сыном и сторонниками в X — рассказывает совсем другую историю. До того как Ли стал президентом, пастор Сон заявил: «Ли Чжэ Мён должен умереть; я имею в виду, что его жадность, враждебность и эгоизм должны умереть». Это была типичная гиперболизированная речь в духе «огня и серы», а не призыв к насилию. Интерпретировать метафору как угрозу — значит криминализировать само религиозное самовыражение.
Демократия не может функционировать, если государство имеет право негативно интерпретировать религиозные высказывания всякий раз, когда они пересекаются с политикой. Она также не может функционировать, если правительство решает, какие религии «приемлемы» в общественной жизни. Тем не менее именно в этом направлении движется нынешняя риторика, особенно в сочетании с продолжающейся демонизацией Синчхонджи и Церкви Объединения (теперь она в Корее называется «Семейная федерация за мир во всём мире и объединение»), а также с несправедливым и жестоким содержанием под стражей Матери Хан, 82-летней главы «Семейной федерации», которую тысячи людей по всему миру почитают как Мать мира.
Если отдельные религиозные деятели совершали взяточничество или другие преступления, они должны предстать перед судом — как отдельные лица, на основании имеющихся доказательств. Однако правонарушения отдельных лиц не лишают целые религиозные общины их прав. Это, безусловно, не оправдывает отношение ко всем движениям как к политической угрозе.
Международный пакт о гражданских и политических правах недвусмысленен. Статья 25 гарантирует каждому гражданину право участвовать в ведении государственных дел без дискриминации, в том числе по религиозному признаку. Статья 18 защищает право на публичное выражение своих убеждений. Эти права распространяются на католиков, протестантов, буддистов, мусульман и, да, на Синчхонджи и Церковь Объединения. Мнение некоторых религиозных сторонников правящей партии о том, что эти группы являются «еретическими», не имеет значения для демократии. Государство не должно навязывать религиозные доктрины.
Во всём демократическом мире религиозные сообщества участвуют в политической жизни. Американские церкви мобилизуют сторонников для решения самых разных вопросов — от абортов до иммиграции. Европейские христианско-демократические партии основаны на чётких религиозных социальных учениях. Религиозные партии Израиля играют ключевую роль в его парламентской системе. Люди могут не соглашаться с их позицией, но их участие в политической жизни законно и защищено.
Южная Корея ничем не отличается. Так и должно быть.
Эта защита распространяется не только на большинство религий или широко распространённые конфессии. Она распространяется на все религиозные сообщества, в том числе на те, которые могут показаться кому-то спорными или незнакомыми. Богословские разногласия или обвинения в «ереси» не должны определять, кто может участвовать в общественной жизни. Демократия, которая позволяет государству или его фаворитам из числа религиозных групп решать, какие религии «приемлемы», уже отказалась от нейтралитета.
Принцип отделения церкви от государства существует для того, чтобы правительство не могло навязывать религию или подавлять её. Он призван защищать свободу совести, а не служить политическим интересам. Когда правительство начинает говорить об «искоренении» религиозного влияния, «проверках» церквей по неясным причинам или «ужесточении наказаний» за неопределённое политическое участие, грань между конституционным принципом и идеологическим принуждением становится опасно тонкой.
Это не отделение церкви от государства. Это государство наказывает религии, которые оно не одобряет.
Южная Корея — динамично развивающаяся демократическая страна с богатой историей гражданской активности, вдохновлённой религией. Эту историю не следует представлять как угрозу. Уверенная в себе демократия не боится проповедей, верующих или политического участия сообществ с иными убеждениями. Ей следует опасаться соблазна — поначалу часто едва заметного — переосмыслить конституционные принципы таким образом, чтобы заставить замолчать неугодные голоса.
Комментарии президента Ли заслуживают внимательного и принципиального рассмотрения. Вопрос не в том, должны ли религиозные группы соблюдать закон; они обязаны это делать. Проблема в том, будет ли закон изменен таким образом, чтобы криминализировать участие в религиозных мероприятиях, особенно для непопулярных или теологически неблагонадежных групп.
Если это произойдёт, это не защитит демократию. Это её уничтожит.
#СвободаВероисповедания #Синчхонджи #ЮжнаяКорея #ЦерковьОбъединения #политика #религия
Массимо Интровинье (родился 14 июня 1955 года в Риме) — итальянский социолог религии. Он является основателем и управляющим директором Центра изучения новых религий (CESNUR), международной сети учёных, изучающих новые религиозные движения. Интровинье — автор около 70 книг и более 100 статей в области социологии религии. Он был главным автором Enciclopedia delle religioni in Italia (Энциклопедии религий в Италии). Он является членом редакционной коллегии Междисциплинарного журнала исследований религии и исполнительного совета издательства Калифорнийского университета Nova Religio. С 5 января по 31 декабря 2011 года он занимал должность «представителя по борьбе с расизмом, ксенофобией и дискриминацией, уделяя особое внимание дискриминации в отношении христиан и представителей других религий» в Организации по безопасности и сотрудничеству в Европе (ОБСЕ). С 2012 по 2015 год он был председателем Обсерватории религиозной свободы, созданной Министерством иностранных дел Италии для мониторинга проблем религиозной свободы во всём мире.