Введение.
Прежде чем мы углубимся в тонкости мышления, лежащего в основе ката Всеяпонской Федерации Кендо, полезно сначала прояснить, что такое будо. Всякий раз, когда меня приглашают прочитать лекцию о кендо, я обычно начинаю с того, что задаю вопрос аудитории: «Кендо - это спорт или будо?» Кендока обычно отвечают, что кендо - будо. Затем я спрашиваю: «Что отличает спорт от будо?» Обычный ответ: «Они отличаются по духу». Однако, когда я настаиваю дальше, спрашивая, в чём именно различаются духовные аспекты спорта и будо, дискуссия обычно быстро заходит в тупик.
В мире спорта существует концепция спортивного поведения, мышление, которое продвигает честную и почётную конкуренцию при соблюдении установленных правил. Эта идея тесно согласуется со Статьёй №1 официальных Правил кендо сиай и судейства, в которой говорится: «Цель Правил - обеспечить, чтобы участники соревновались честно в сиай в соответствии с принципами меча...». Разве это фундаментально отличается от идеалов спортивного поведения в любой другой спортивной дисциплине? Многие бы поспорили, что различие между спортом и кендо лежит в «принципах меча». Однако соблюдение этих принципов можно приравнять к «соблюдению правил», тем самым делая это недостаточным для чёткого разграничения между ними.
Итак, в чём же разница? Если бы первичной целью кендо была просто победа в матчах (сиай), то истинная сущность кендо была бы утрачена, прочно помещая его в сферу соревновательного спорта. Другими словами, если кенши просто рассматривают победу в матчах кендо как главное и конечное, то кендо становится чисто ориентированным на спорт и его сложно определить как будо - воинский Путь.
Что же тогда является первичной целью кендо? Более близкий взгляд на ката, особенно на первые три, даёт важные подсказки для понимания подлинной цели и более глубоких задач кендо. Соревнование подчёркивает победу над противниками, что служит как главной целью, так и источником удовольствия. В этом смысле кендо ничем не отличается от других видов спорта.
Чтобы обеспечить победу, техники должны практиковаться строго и последовательно совершенствоваться. Хотя техническое мастерство, безусловно, вызывает восхищение у других, в более широком смысле трудно напрямую связать это умение со значимым вкладом в общество, как это указано в «Концепции кендо», где говорится, что «Концепция кендо заключается в дисциплине человеческого характера через применение принципов катаны», что в конечном итоге служит для «содействия миру и процветанию среди всех народов».
Чтобы развить эту мысль, мичи (до), или Путь, является центральным в кендо, однако овладение техникой (дзюцу) необходимо для постижения Пути. С этой точки зрения, сиай в основном демонстрирует техническую ловкость, а не более глубокую сущность самого кендо. Тем не менее, соревнование остается жизненно важным шагом в понимании истинной цели кендо и не должно восприниматься легкомысленно. Эта идея становится яснее по мере того, как мы изучаем ката более глубоко.
Дух спортивного поведения представляет собой «соревнование честно»; в то время как дух будо стремится к гармонии, продвигая «мирное сосуществование в соответствии с воинскими добродетелями, избегая конфликта». В отношении этого пункта первые две формы ката, иппон-ме(1) и нихон-ме(2), иллюстрируют боевые сценарии, в которых оба практикующего демонстрируют свое умение и ловкость, обретенные через преданную тренировку, делая эти ката в основном техническими по характеру. Это четкий сценарий победы или поражения. В противоположность этому, третья ката, санбон-ме углубляется в метафизические аспекты кендо. Другими словами, от одной до трех наблюдается прогресс в понимании Пути. Накаяма Хакудо, прославленный мастер кендо и ключевая фигура в формировании кендо ката в начале 20-го века, выделил три основные добродетели в кендо: ги (праведность), дзин (благожелательность) и ю (мужество). Она воплощает концепцию ги. Это будет нашей отправной точкой.
Первая ката
«Искренность - это Путь Небес; доверять искренности - это Путь человечности...»
Как указано в одном из оригинальных объяснений NKK: «Оба принимают дзёдан и продвигаются уверенно». В этой ката и Учитачи, и Шидачи принимают дзёдан, иногда называемый «небесной стойкой», с кончиками мечей, поднятыми к небу. Эта общая стойка обозначает взаимную убеждённость и иллюстрирует, что ни одна из сторон не занимает превосходную моральную позицию; обе позиции одинаково праведны, создавая неизбежное столкновение «права» против «права».
Исход теоретически зависит от того, кто демонстрирует превосходное техническое мастерство и более глубокое понимание шин-ки-рёку-ичи - гармоничного взаимодействия сознания, духа и техники.
В первой ката иллюстрируется изначальное состояние прогресса в кендо, начало культивирования техники, силы и мастерства, которые необходимы для отстаивания своих искренних убеждений.
Великий мастер меча Ямаока Тэссю (1836–1888) однажды сказал следующее:
«Чтобы овладеть кендзюцу, нужно понимать как дзи (технику), так и ри (теорию). Интегрируя эти элементы через усердную практику (дзири-ичи), вы раскроете более глубокие истины о единстве ума и тела. В конечном итоге, доведя свою тренировку за все мыслимые пределы, вы выйдете за рамки забот о технике или теории в целом. Чтобы достичь такого просветлённого состояния, вы должны непрерывно очищать и закалять себя, подвергая тело и душу неустанным лишениям не просто месяцами, а годами. Это осознание возникает естественно в ходе преданной тренировки. Точно так же, как вы можете по-настоящему узнать, горячая вода или холодная, только прикоснувшись к ней самому, вы можете испытать это божественное сознание только через прямую реализацию (рейдан-дзичи). Только тогда вы по-настоящему постигнете сущность Муто-рю - школы без меча».
Таким образом, развитие способности воплощать праведность разворачивается в четыре этапа: сначала овладение дзи; второе - знание ри; третье - понимание того, как дзи и ри функционируют вместе, подобно двум колёсам телеги (дзири-ичи); и, наконец, достижение состояния, где различия полностью растворяются, не оставляя ни техники, ни теории позади. Это просто происходит.
Соответственно, первый этап кендо включает очищение и закалку себя, стремление к улучшению путём подвергания как тела, так и духа суровым, почти непостижимым аскезам, кульминацией которых становится способность вложить всё своё существо в один решительный удар (сутеми-но-итто). Эта преданность выражается в восклицаниях «Яа» и «Тоу» во время иппон-ме (1).
Преданность и самопожертвование, продемонстрированные в иппон-ме(1), представляют собой идеальный удар, который был бы исключительным, если бы его воспроизвели в реальном поединке. В этом контексте, если бы сиай подходили с этими идеалами в сердце, соревнования могли бы значительно направить кендока к истинному пути кендо.
К сожалению, однако, современные практикующие кажутся в значительной степени равнодушными к более глубоким ценностям кендо и его гуманистическому потенциалу. Вместо этого их основной фокус ограничен достижением победы любыми доступными средствами, мотивируемыми исключительно мимолётной сладостью триумфа. Эта проблема выходит за рамки кендо, проникая в различные дисциплины будо, которые подчёркивают технику и самодовольство через победу, несмотря на поверхностные претензии на культивирование характера.
Действительно, суффикс «-до» означает, что нужно уделять равное внимание техническому мастерству и духовному культивированию, стремясь гармонизировать разум и тело в сбалансированное и полностью интегрированное целое. Этот синтез возвышает практикующих за пределы простого атлетического мастерства, в конечном итоге усиливая их сущностную человечность. Если кендока сосредоточится только на освоении приёмов, чтобы превзойти других, прогресс останавливается, и это становится чисто эгоцентричным занятием.
Истинное совершенствование навыка должно поэтому быть движимо стремлением к справедливости или праведности, с конечной целью личного улучшения и значимого вклада в общество, как это выражено в «Концепции кендо». Именно это стремление определяет и реализует сущность «до».
Люди инстинктивно стремятся к выживанию, и таким образом будзюцу возникли как боевые системы, предназначенные для защиты себя и обеспечения выживания. В Японии иероглиф бу в будо (武 = воинский) интерпретируется как состоящий из двух элементов: хоко (矛 = копьё) и яму (止 = остановить), предполагая, парадоксально, «остановить бой». Однако эта интерпретация существенно отличается от её исходного китайского значения, которое более прямо подразумевает «остановить других с помощью силы» или «солдаты, марширующие с оружием в руках» (止 = нога). Другими словами, отражая первобытный человеческий инстинкт, при котором сильные стремятся доминировать над слабыми.
Во время бурного периода Сражающихся Государств в Японии (XV–XVI века) военачальники и их армии неизменно оправдывали свои насильственные действия как праведные, стремясь уничтожить соперничающие фракции, которые заявляли о подобных претензиях. Война в основе своей означает убийство, и эта суровая реальность лежит в сердце бу. Независимо от праведности, стоящей за причиной, нет спасения от неприятной истины, что отнятие жизни - это мрачный бизнес. Следовательно, самураи обратились к философиям, таким как конфуцианство, даосизм и буддизм, чтобы успокоить свои обеспокоенные совести.
Исход поисков самураев решений для своих моральных дилемм стал гармоничной интеграцией бун (литературных занятий) и бу (воинских искусств). От воинов стали ожидать, что они будут развивать знания и мудрость наряду с воинским мастерством, не потому что перо сильнее меча, а потому что перо и меч вместе образуют ещё более мощное единство.
Во время периода Токугава (1600–1868) Япония изолировала себя от внешнего мира в политике, известной как сакоку. В этой изолированной среде воинские искусства эволюционировали и расцветали, подчёркивая параллельное совершенствование литературных и воинских навыков - бун и бу. Именно из этого синтеза возник путь личного развития, известный сегодня как будо.
Пионеры этой эволюции были закалёнными воинами, которые пережили ад войны и стресс от необходимости выбора между убийством или смертью. То, что они использовали на полях сражений периода Сражающихся Государств, были техники, предназначенные исключительно для уничтожения врагов. В случае фехтования техники убийства кендзюцу эволюционировали во время Pax-Tokugawa в мирный путь кендо, который стал сосредоточен не на убийстве, а на самосовершенствовании.
Здесь влияние буддизма на будо невозможно переоценить. Одно из основных учений буддизма состоит в том, что все существа равны. Каждое создание, будь то расцветающий цветок, птица, собака или кошка, разделяет одну и ту же будда-природу. Жизненная сила, присутствующая во всех живых существах, фундаментально одна и та же. Однако люди должны есть, чтобы выжить, и хотя рыбы, животные и растения не были помещены на эту землю исключительно для человеческого потребления, выживание заставляет нас отнимать жизнь. С буддийской точки зрения, поэтому люди изначально совершают грех просто существуя и постоянно нуждаются в покаянии за эти прегрешения.
Помимо вопроса о пище, любой, кто обладает властью, например (даже если они намерены использовать её во благо), неизбежно приобретает её через какую-то форму морального нарушения. Что действительно важно, так это то, как эти нарушения решаются: искренне ли раскаивается индивид? Действительно ли они боятся последствий своих действий? Эти два соображения имеют решающее значение.
Хаясизаки Кансукэ (ок. 1546–1621) однажды описал сущностное отношение в бою.
Даже если ваш противник глубоко порочен, ни обнажайте свой меч, ни позволяйте противнику обнажить свой. Не рубите и не позволяйте себя рубить. Не убивайте и не позволяйте себя убить. Вместо этого стремитесь преобразовать своего противника в лучшего человека. Только если они упорно отказываются, вы должны отправить их в следующий мир.
Это, я полагаю, именно то, что выражается через энергичные крики «Яа!» и «Тоу!» в первой ката. Это не исходит из так называемых буддийских «трёх ядов» (сандоку: ненависть, желание и невежество). Скорее, эти вокализации символизируют столкновение между конкурирующими формами праведности. Однако независимо от того, насколько благородны намерения, исход для побеждённого неизбежно - смерть. Более того, с точки зрения победителя, убийство остаётся самым тяжким нарушением в буддизме, требующим искреннего раскаяния.
В этом контексте покаяние служит средством самоспасения, перенося возбуждение от победы от боя к спасению, обретённому на буддийском пути. Через покаяние индивиды не только искупают себя, но и вносят положительный вклад в других, дополнительно компенсируя совершённые грехи. В традиционном кендзюцу победитель выживает, в то время как побеждённый погибает; таким образом, победители всегда должны совершать покаяние за отнятие чужой жизни. Именно через этот критический акт покаяния кендзюцу начинает своё преобразование в кендо.
Поэтому дзаншин в иппон-ме(1) должен выходить за рамки поддержания безупречной стойки и полного ситуационного осознания, которое не оставляет уязвимости для контратаки. Шидачи также должен испытывать настоящее раскаяние, помня о глубоких моральных последствиях теоретического отнятия чужой жизни. Именно это осознание и чувство раскаяния формируют технику и мышление, выбранные для нихон-ме(2).