Каждый, кто стремится жить по закону евангельских заповедей, кто старается принимать участие в церковных таинствах, может понять, что означает для нас сегодня воплощение Бога в земного человека.
Давайте подумаем, какие конкретные последствия для нашей личной жизни и жизни окружающих людей имеет тот факт, что однажды Бог стал человеком? Причём это надо понять не на уровне систем абстрактных философско-богословских концепций, а в первую очередь ощутить, прочувствовать это на себе на уровне живого опыта. Вот об этом и пойдет речь в статье.
В нашем мире, который полон лжи и неправды, в котором очень сложно найти что-то подлинное и настоящее, Церковь Христова является столпом и утверждением Истины. Ведь именно она на протяжении веков бережно хранит ту тайну, знание которой даёт человеку твёрдую опору в земной жизни и учит нас жить праведно и благочестиво.
Великая эта тайна, по словам апостола Павла состоит в том, что "Бог явился во плоти".
Апостол называет нашу веру тайною, "тайною великою, тайною благочестия, тайною не возбуждающею никакого сомнения". Далее он говорит о том, что это за тайна: "Бог, явившись людям во плоти, был признан праведным не людьми, но Духом, Который проницает и глубины Божия" (1Кор. 1:10) так как Иисус Христос Сам был истинным Сыном Божиим и единосущным Святому Духу. Точно также Он и молился, причем не потому, что имел нужду в молитве, но чтобы сделать наши молитвы удобопринимаемыми; и тело Свое называл храмом (Ин. 2:19), желая, чтобы мы стали храмами Божиими.
И действительно, верующие во Христа, исполняющие правду евангельскую и живущие по Его заповедям, становятся духовными людьми и далеко превосходят тех, кто считает главным лишь соблюдение правил церковной жизни, но при этом ведет неправедный образ жизни, хотя такие люди могут молиться, поститься и ударяться в чрезмерный аскетизм, гордясь этим.
В нашем мире нет ничего нечистого. Всё, что Господь сотворил, добротно в своей основе. Тем более, если мы используем это с памятью о Боге, с искренней молитвой, а также с благой целью послужить ради Христа окружающим людям. И воплощение Спасителя в очередной раз подчёркивает важную истину — Бог не гнушался ничем земным и человеческим и Сам стал полноценным человеком во плоти.
В своей духовной жизни нам следует помнить об одной закономерности: Христианская традиция предостерегает нас от крайностей. С одной стороны, она призывает не потакать чрезмерно желаниям плоти, а с другой — не спешить с головой погружаться в различные духовные практики и лжеучения. Она предупреждает, что искушения могут приходить как слева, так и справа.
Отцы Церкви всегда говорили об умеренности в духовном подвиге и о важности постепенного духовного возрастания. Это движение можно назвать принципом маленьких шагов. Невозможно осмыслить человеку за один раз после прочтения Писания все то важное и ценное, что ему необходимо усвоить для праведной христианской жизни. Но если каждый день прочитывать по маленькому кусочку, анализировать духовную информацию, соотнося ее с практикой своей жизни и применяя в реальной действительности, то со временем именно этот навык приведёт к изменению нашего сознания, то есть к желаемому результату.
Существует классическая ловушка духовного перфекционизма: когда идеал (всё делать из совершенной любви) подменяет собой путь милосердного и постепенного возрастания. Наша духовная жизнь — это не мгновенный результат, а путь исцеления души, процесс. Бог видит не только мотив, но и наше усилие на этом пути. И потому даже дело, совершённое нами пока ещё по долгу, привычке или простому послушанию, но соответствующее любви, Он благословляет и использует, чтобы мало-помалу подготовить наше сердце к тому, чтобы со временем оно смогло вместить чистую и совершенную любовь - агапе.
Приведу пример из собственной жизни. Только сейчас я осознала, что ошибалась в отношении своего чувства при уходе за тяжелобольной матерью, давно страдающей болезнью Альцгемера. Я любила ее, но перед смертью, когда она уже творила невообразимое, чувствовала, что ухаживаю только из чувства долга и считала это грехом, так как любви в душе уже не находила. Потом каялась за это на исповеди.
Бог, видя мое служение у постели больной матери, видел не грех долга, а подвиг верности и терпения, совершаемый на последних силах. Он различает, где наше сердце очерствело по злой воле, а где оно просто иссякло от боли и утомления, но продолжало действовать по послушанию Ему.
Важность момента в том, что мое осознание ситуации вышло из теории в область живого человеческого опыта, и это говорит об истинном духовном росте.
Действительно, духовно зрелый верующий может приносить на исповедь даже эту усталость и тяжесть сердца, но не как "смертный грех бессердечия", а как проявление немощи, нуждающейся в укреплении и утешении. Однако здесь крайне важно различение: покаяние в формализме, в ожесточении сердца, в осознанном отказе от любви — это одно. А принятие естественной человеческой усталости за грех — это совсем другое. Это уже не духовная чуткость, а завышенные требования к себе, которые ведут не к святости, а к неврозу, унынию, ложному состоянию вины.
Поэтому перед нами встает вопрос правильного функционирования души. Верно расставленные акценты (на пути, благодати, росте) не развязывают нам руки для греха, а, наоборот, дают нам смелость продолжать путь, зная, что Бог милостив к нашему несовершенству и благословляет даже те наши усилия, которые ещё не стали сиянием совершенной любви, но уже являются её верным семенем.
Описанный выше случай как раз прекрасный пример того, как точность духовного осмысления произошедшего, снимает несправедливое бремя и открывает, что служение, даже в усталости, и было ступенью настоящей, живой и потому драгоценной любови.
В духовном делании важна регулярность и методичность, но совершенно не приветствуется спонтанная импульсивность при освоении нового знания: необходимо пропускать его через душу и не только осмысливать, но и принимать душой, всем сердцем чувствовать. Оно должно служить нам компасом при принятии решений, ориентиром в сложных жизненных выборах, маяком при анализе ситуаций для извлечения необходимого опыта и возрастания в вере.
Если человек потерял чувство меры в духовной жизни, поставил себе слишком высокие рамки, то это приведет к разочарованию в том, что не добился чего хотел, и этот путь ведет к депрессии, отчаянию, к потере энергии и опустошению.
Поэтому духовная жизнь православного человека больше походит на каждодневную рутинную работу над собой, чем на праздник выходного дня.
И, конечно же, христианские подвижники все как один говорят о целеполагании. Важно почаще задавать себе вопрос: а зачем я вообще всё это делаю? Моя аскеза, пост, воздержание — все это ради чего? Моя работа над собой — она для какой цели? Эти вопросы необходимы как напоминание. Мы не должны забывать, что целью духовной жизни является поиск воли Творца, а также служение тем, кто нас окружает. Взаимное сближение людей служит для духовного роста и всего человечества в целом
Заповедь Христа "Как хотите, чтобы поступали с вами люди, так и вы поступайте с ними" уже давно стала нормой этики, смысл ее в том, чтоб не делать другому того, чего не хочешь себе.
И все же, слова Христа, нужно понимать глубже. Дело в том, что обычно имеется ввиду уход от чего-то негативного: я не хочу, чтобы меня унижали — не буду унижать сам; не хочу, чтобы мне завидовали — не буду завидовать. Человек, который ориентируется на эту заповедь — бережет себя, стараясь уйти от неприятных ситуаций и потому его главный ориентир — душевный комфорт.
На самом деле заповедь Христа предполагает, что его ученик не просто не делает плохого, но работой над собой создает положительный пример для других. Если мы хотим, чтобы мир менялся к лучшему и люди вокруг жили праведно — то надо начинать с себя: нам следует научиться любить людей у Христа, чтобы по сути своей и делам быть, а не слыть праведником. А для этого стоит задать себе вопрос: отвечаю ли я своей жизнью на призыв стать подобными Христу? Живу ли я по заповедям Христовым? На самом деле достоин ли я Его драгоценного дара? Что я для этого делаю сегодня, сейчас?
Облечение во Христа — это длительный и совсем не скорый процесс, это задание на всю человеческую жизнь. И до самого последнего дыхания каждый из нас должен повторять эти дивные слова: „Я во Христа крестился, я во Христа облекаюсь“. Вот тогда вера наша будет живой и действенной: мы сможем не только помыслами, но и всеми своими поступками и делами служить Ему в реальности своей жизни, а значит взрослеть духовно.
Все нам дано, чтобы жить благоразумно и каждодневно с усердием заниматься спасением своей души. Никакой тайны из этого не делается и событие рождения Иисуса Христа призывает к перемене сознания каждого человека, чтобы духовно расти, приумножать любовь и излучать ее, как это делал Христос, проповедовавший любовь к ближнему и покаяние как путь к спасению души. Но есть лень, и наше нежелание мыслить, познавать свой внутренний мир, удовлетворять потребность души в познании законов мироздания и того, как мудро и справедливо все устроено Богом в нашем мире, созданном для эволюции человечества.
Беззаботно прожигая свою жизнь, мы постоянно грешим и разумом не очень часто пользуемся, поэтому наше духовное взросление и совершенствование идёт с трудом и крайне медленно.
"Часто встречается в людях противление всякому действию, безразлично: приятному или неприятному. Они бессознательно тормозят и в конце концов, опаздывают" — замечает священник Александр Ельчанинов, духовный писатель начала двадцатого века. А ведь можно опоздать навсегда — на всю жизнь.
Человек духовно "спит", если живёт на автопилоте, считает, что построить дом, родить сына и посадить дерево — это его программа максимум в земной жизни. Он привык при трудностях задавать один и тот же вопрос ЗА ЧТО, не понимая, что сам является источником своих несчастий.
Человек же бодрствующий, старается жить в "здесь и сейчас", наблюдая за собой и постоянно чувствуя, что его ведут Высшие силы. Поэтому он задает себе другой вопрос: ДЛЯ ЧЕГО происходит то или иное событие или встреча с людьми в его жизни, что он должен понять, осмыслить, какой урок усвоить, какой опыт приобрести на будущее.
Духовно спящему человеку взять ответственность на себя за состояние своей жизни очень сложно. Гораздо проще переложить её на других, мол, они виноваты, что меня не понимали, не любили, не сделали счастливым. Но это путь в никуда, ведущий только к состоянию жертвы и росту жалости к себе.
Пока мы находимся в такой детской позиции и обижены хоть на какого-то одного человека в мире, пока мы не понимаем, что КАЖДЫЙ встреченный нами человек был учителем в нашей жизни, счастливыми мы быть не можем.
Психика и ум человека так устроены, что мы стремимся сохранить привычное нам состояние, включая защитные механизмы для того, чтобы не видеть очевидное, не знать и не стремиться слышать полезное, не сопоставлять факты и в целом не желать принимать новое знание о себе и духовном мире. Человек привыкает к энергиям страдания и борьбы за существование, отрицая присутствие Бога в его жизни. Для него гораздо проще оставаться в знакомой ему темноте, чем постараться выйти на территорию Света.
Поэтому таким важным для каждого становится выбор отказа от борьбы с реальностью, от роли жертвы, от претензий к миру на "несправедливую" судьбу и выход во взрослую позицию: "Да, это моя жизнь, моя программа жизни, мои уроки. Я принимаю их и готов переносить их достойно, как волю промысла Бога обо мне, постигая ее смысл, меняя сознание и извлекая опыт".
Учиться анализировать и выявлять причинно-следственные связи состояния своей души с событиями жизни требует от человека глубокого осмысления происходящего с ним и глубокого знания действия духовных законов.
Все что сделано, понято, вложено или не сделано, не понято человеком в процессе земной жизни несет свои последствия. Любой поступок и всякая мысль имеет свои плоды, а за всю жизнь у каждого из нас плодов этих так много накоплено, причем разных — и богатых, чудесных, и гнилых и пустых. И вот вопрос: останется ли у нас время, чтобы что-то понять и исправить? Иногда только в конце земной жизни мы осознаем, что дорога в вечность начинается с самого рождения, а не на пороге смерти...
А потому душа наша, поздно прозрев, будет не радоваться встрече с Богом, а страдать и мучиться, с болью перебирая в памяти нити событий.
Вспоминаться будет не то, чем можно было бы гордиться, а другое, скорбное и постыдное, о чём с суровой и честной беспощадностью напомнит нам совесть — грязные поступки, обиды, которые наносили близким, бесстыдные дела. Всё это будет осознаваться очень мучительно и страшно, когда поймем, что времени не осталось, чтобы что-то исправить, изменить. Слишком поздно, время безвозвратно упущенно.....
Посмотрите, как всё продумано и как всё справедливо и мудро устроено у Бога! Да Он рад бы каждого из нас забрать в Рай, но так устроена Вселенная, таковы её законы, существующие миллионы лет, что жизнь души возможна лишь на той частоте, которой соответствуют её собственные вибрации. Ориентиры для нашей личной эволюции даны, их нужно только увидеть, узнать и принять к действию.
Однако у многих существует очень удобная позиция —первый шажок на духовном пути считать итоговой целью: предаваясь любимым страстям чувствовать себя уже по настоящему светлым, отрицая наличие в себе темной стороны. Это значит не бороться с грехом, а играть в “стерильность” от грехов и страстей, что совсем не равно осознанности. Разумеется, такая стерильность — это иллюзия, и она опасна именно тем, что аскеза ради аскезы —это путь в никуда.
Без стремления к перемене сознания от плотско-душевного уровня к духовному, без осознанного импульса к постоянной работе над собственным изменением и понимания того, что служить Богу и мамоне одновременно не получится, и все-таки каждому из нас придётся делать то, что лень и совсем не хочется —выбирать сторону Добра или Зла, никакого духовного роста не произойдет.
Очень важно понять то, что совсем не нужно отказываться от своей человеческой природы, не нужно отрицать наличие тени, не нужно ни убегать, ни притворяться, но следует помнить, что это только первый этап осознанности. И это не значит, что признав наличие тени больше делать ничего не надо. Да, в святого я не играю, греховность свою признаю, но если со страстями своими делать ничего не собираюсь, и потому как жил раньше, так и буду жить дальше, то можно ли это назвать духовным ДЕЛАНИЕМ?
По словам апостола Павла: "Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским".
Этим сегодняшнее время и опасно. Все больше появляется псевдоучений и различных гуру, якобы "пробудившихся" и потому считающих для себя возможным без особого погружения в знакомство с Евангелием доносить информацию через различные СМИ, питая ум людей своими заблуждениями.
На самом деле, только человек, усвоивший Истину из первоисточника и на практике постоянно применяющий ее, реально живет в принятии всего происходящего как воли Божией, а значит со смирением и в согласии с Ней. Он находится не только в интеллектуальной уверенности в том, что Бог есть и Он создал мир и управляет им, но такой человек полон энергии сердечного смирения, не лишающей его в то же время и разумного размышления, чтобы с рассудительностью подойти к анализу произошедшего события и с помощью ментального ума разумно заняться самоанализом и познанием Истины.
Первый путь — прямой через рост доверия к Богу. Второй —тернистый и трудный через приобретение знаний и наработку мудрости на своих и чужих ошибках.
Принятие — это путь к Богу через сокрушение духа и Веру, а второй путь — это собственный труд в поиске духовных зерен, как бы "просеивание" себя через сито бытия. Но для вызревания истинности в самопознании себя в Боге и Бога в себе нужны оба пути, иначе сложно пройти через узы искушений на каждом из них к Истине. Ведь программу эго не так просто обнаружить в себе и согласиться с тем, что в нас больше надежды на себя, чем чувства доверия Богу как своему Отцу, чтобы вручить Ему свою ладонь и следовать за Христом из любви к Нему.
Принятие воли Божией требует от нас веры и нелегкой работы над собой через духовное делание, чтобы отказаться от своего эго, самости, приоритета к земным привязкам, поставив на первое место Бога и перейти от плотско-душевного уровня сознания, когда мы согласны, что Бог есть, к духовному, когда мы разрешаем Ему действовать в нас и вести нашу душу к Свету согласно Божьему промыслу.
Следует учиться у святых отцов успокаивать блуждания ума через наш духовный центр — сердце.
Так как мы люди и проходим наш опыт на земле в плотском теле, то необходимо, отслеживать и загружать в мозг информацию, соответствующую Евангелию и Истине, проверенной веками, чтобы согласие с ней ума и принятие ее сердцем шли рука об руку. Тогда сердце и мозг будут работать в едином ритме: мозг, как приемник, а сердце как ретранслятор нашего отношения к людям и миру.
Если мы хотим, чтобы люди нас любили — мы должны любить их первыми. Не требовать ее, не отвечать на любовь, но дарить ее. Не за что-то, а бескорыстно, —просто потому что так поступал Христос, и мы, как ученики Его, ответственны за победу Христова дела в мире.
Если наш разум согласен с информацией и внимание высшего ума собирается в сердце, то это есть путь к осознанной вере — вовнутрь, в направлении духовного сердца. Тогда мы сможем избежать внутренней раздвоенности и обретем ЦЕЛЬНОСТЬ, которая может быть только в Боге, что и означает для человека жить по совести, то есть в гармонии с самим собой и миром, созданным Творцом.
При гармонии разума и сердца мы учимся действовать из состояния доверия и любви к Богу, принимать любые ситуации, как часть Программы земного воплощения и своего божественного пути и видеть красоту и смысл даже в трудностях и испытаниях, нести свой крест с радостью, к чему призывал нас Христос.
И тогда жизнь становится осознанной, а каждая ситуация воспринимается как урок, посланный Богом, несущий пользу душе и необходимый на нашем пути к Свету.