Согласно общему мнению, мы живем в эпоху конца. Дело не в апокалиптическом сценарии, который нам активно навязывают некие «тёмные силы». Просто сегодня то, как было раньше, больше уже не работает, а как должно быть по-новому, никому не понятно. Многие пытаются из былого составить некий образ будущего, забывая, что это былое уже изжило свой потенциал и возврата к нему быть не может. Как же найти нам возможность выйти из этой сжимающейся петли и наметить такие пути развития социума, которые действительно могут гарантировать прочный фундамент для мирного сосуществования и развития? Для этой цели исключительно прагматичным шагом может стать глубокое переосмысление того, что такое душа человека.
Душа есть тонкое тело
Вопрос о душе имеет ключевое значение для христианского и, в частности, православного вероучения, поскольку согласно догмату, каждый христианин радеет о «спасении» собственной души. И если о спасении написано множество книг, сам вопрос о том, что такое душа, разобран лишь в общих чертах. Это кажется странным, ибо говорить о спасении того, что не определено ясно и непротиворечиво, представляется едва ли уместным.
Обычно о душе говорят как о «бессмертной нематериальной составной части человеческого существа», полагают, что душа эквивалентна личности человека, которая есть «дающая начало и обуславливающая его жизнь, способность ощущения, мышления, сознания, чувств и воли; универсальное жизненное начало, витальная сила, которая присутствует в каждом живом существе; субстрат всех сознательных и бессознательных психических процессов» [цит. по https://ru.wikipedia.org/wiki/Душа].
Такой взгляд разделяют многие богословы, однако, сии определения повисают в воздухе в отсутствие конкретики. В частности, остается непонятным, что именно подлежит спасению? Начало, дающее жизнь? Личность? Способность ощущать и мыслить? Хорошо, но в какой форме? Что конкретно это значит?
Более четкая позиция обнаруживается в сочинении Святителя Игнатия Брянчанинова «О человеке». В главе «Силы души» он пишет: «Преподобный Кассиан Римлянин, беседовавший с величайшими угодниками Божиими древнего Христианского Египта, учениками великих Антония, Макария, Пахомия, передает учение их о сем предмете таким образом: “Хотя мы называем некоторые существа духовными, каковы ангелы, архангелы и прочие силы, также самая душа наша, или, конечно, этот тонкий воздух; однако никак не должно признавать их бестелесными. Ибо они имеют свойственное себе тело, в котором содержатся (пребывают), хотя много тончайшее, нежели мы. Они суть тела, по изречению апостола, который говорит так: «И телеса небесная, и телеса земная» (1Кор. 15, 40); и опять: «Сеется тело душевное, востает тело духовное» (1Кор. 15, 44)“» [Святитель Игнатий Брянчанинов. Слово о смерти. Слово о человеке. М.: Благовест, 2011]
Данное свидетельство особенно примечательно тем, что апеллирует к авторитету самых первых Святых Отцов. Отсюда следует, что искони душа понимается не просто как некая абстрактная тонкость, но именно как «тонкое тело». Ниже об этом говорится прямо: «Называя и признавая душу, вместе с святыми отцами, духом по отношению к грубому веществу видимого мира, мы, вместе с Отцами, признаем ее, по отношению к Богу и точной истине, телом, которое «плоти и кости не имать» (Лк. 24, 39), но имеет свое вещество, по отношению к нам тонкое, невидимое, подобно воздуху».
Это указание представляется крайне важным. Оно переводит дискурс о душе в область конкретики. Итак, душа — это тонкое тело. И когда речь идет о спасении души под этим следует понимать ни что иное, как "спасение" личного тонкого тела.
Проблема переселения душ
Ориген, выдающийся раннехристианский богослов, развил учение о предсуществовании душ. Он полагал (а так это или нет на самом деле не знает никто), что человеческие души существовали до их воплощения в земные тела, как «умы», созданные Богом и наделенные свободной волей. По его мнению, души пали, отдалившись от Божественного света, и воплощаются в плотных телах то ли в наказание, то ли для очищения. Одна только душа Христа осталась непадшей, сохранила изначальное единство с Богом.
Эта концепция, основанная на платонических идеях была впоследствии осуждена Пятым Вселенским собором (в 553 г.). Надо полагать, именно по этой причине многие святители не говорят прямо о том, что душа есть тело, хотя бы и бесконечно тонкое по сравнению с телом плотским. Подобное утверждение влечет за собой еще ряд возможных выводов, которые плохо согласуются с основной линией православной догматики. Например, могут ли души воплощаться вновь после отделения от плотного тела в результате смерти. Понятие о реинкарнации неплохо развито в некоторых восточных учениях и для целых этносов является «системообразующим» в метафизическом плане; однако Церковь отвергает его как языческий предрассудок.
Вообще вопрос о том, насколько душа «свободна» — не праздный. Христианская патристика сходится в убеждении, что души «мертвы» уже при рождении, будучи поражены первородным грехом, который изолирует их от благодати Святаго Духа и посмертное их существование «по умолчанию» обречено на адские муки. Единственный выход из этой тупиковой ситуации — следование заповедям Христовым и непрестанное покаяние в надежде заслужить милость Всевышнего и сподобиться попасть в райские обители. Как говорится, третьего ту не дано. Либо пан, либо пропал.
Общение тонких тел
Между тем, понимание и признание факта, что душа есть тело, многое объясняет. В частности, проблему духовидения, о которой кроме прочего рассуждает и Свят. Игнатий в «Слове о смерти»:
«Они (духи), сказано в Богословии, бестелесны. Впрочем святые Отцы понимают бестелесность ангелов в смысле ограниченном, именно, что они бестелесны только по сравнению с нами, облеченными грубою и тяжкою плотью. Святый Иоанн Дамаскин говорит: бестелесным и невещественным называется ангел по сравнению с нами. Ибо все, в сравнении с Богом, единым несравнимым, оказывается грубым и вещественным. Одно только Божество в строгом смысле невещественно. Они – невидимы. Впрочем и сие свойство принимается Отцами ограниченно: ангел, душа, демон, – говорит святой Дамаскин, – хотя и не имеют грубости телесной, но также имеют вид и ограниченность, свойственную своей природе. Одно Божеское существо неописанно, совершенно безвидно, необразно и неограниченно». Гл. 97, с. 95 и 96, изд. 7, 1857 года» [Святитель Игнатий Брянчанинов. Слово о смерти. Слово о человеке. М.: Благовест, 2011].
Священное Писание изобилует примерами изгнания бесов. Кто же суть сии, как не тонкие тела? Таковы же суть и ангелы, архангелы и прочие силы бесплотные, общение с которым также многократно фиксировалось, и которого многие святые (и не только святые) сподобились.
Более того. Нередки в патристике описания случаев общения еще живущих с уже почившими: они могут являются в «тонком сне», либо просто как голос, который люди слышат внутри себя, т. е. в своей душе. Все это происходит по единственной причине — наличие у нас души как тонкого тела, которое обладает органами восприятия подробными таковым в телах плотных.
Подобное душевное общение также случается и между еще живущими людьми, и тому также имеются достаточно авторитетные свидетельства, перечисление которых, впрочем, выходит за рамки данной статьи.
Душа как средоточие человеческой жизни
Нет ничего еретического в том, чтобы утверждать факт общения душ. Собственно говоря, взаимоотношения между людьми именно к этому ведь и сводятся: для любого христианина очевидно, что коммуникация между людьми есть не просто факт произнесения слов и их слышания посредством органов плотного тела. Именно душа направляет волю и разум человека, побуждает его формулировать мысли и чувства в слова, совершать прочие действия. Именно душа является тем самым «органом», который отвечает за осмысление данных, полученных органами восприятия.
Современная материалистическая среда настойчиво вытесняет из поля нашего внимания самую возможность существования неких независимых «тонких» тел. Понятие души часто теперь подменяют понятием «психики», которое хотя и однокоренное (от греч. ψυχή (psyche) — душа), но имеет в современном языке совершенно иную коннотацию. Говоря простым языком, считается, что психика — это функция мозга, т. е. плотного тела.
Между тем практически все мировые религии согласуются в своем понимании того, что человеческое тело в отрыве от души — это труп. В момент смерти происходит именно это — окончательное отделение души от тела, в результате чего плоть в итоге распадается и превращается в прах земной (из коего по сути и состоит). Вопрос о том, что при этом происходит с душой, остается открытым — различные метафизические традиции трактуют это по-своему. Важно, однако, подчеркнуть, и это также не вызывает межрелигиозных противоречий, что душа не умирает немедленно вместе со смертью тела, но как минимум еще некоторое время сохраняет собственную индивидуальную целостность.
Мы не сделаем большого открытия, если скажем, что душа первична по отношению к плотному телу. И наша жизнь как таковая — это именно жизнь души. Преимущественно. Навязчивое стремление т.н. современной науки отвратить людей от этого очевидного факта можно рассматривать как заблуждение, хотя есть мнение, что это намеренная провокация. С православной точки зрения данная провокация имеет «заказчика» — дьявола, отца всяческой лжи. Да и другие религии в целом также единодушны в том, что имеется некая «злая воля», которая стоит за всем этим беззаконием. Но и эту тему мы тоже пока оставим в стороне.
Тонкое тело в мировой традиции
Вывод о том, что душа есть тонкое тело, позволяет соотнести опыт мировой метафизики с христианской традицией и наоборот, и это замечательно.
Например.
В традиционной китайской медицине хорошо изучены т. н. "каналы и меридианы", которые понимаются как своего рода «русла», по которым циркулирует энергия ци. Фактически, они суть элементы тонкого тела. На теле человека имеются не менее 360 точек, где происходит «пересечение» плотного и тонкого тел. Болезни плотного тела понимаются как нарушение циркуляции энергии ци в тонком теле, и лечение состоит в том, чтобы воздействовать на эти точки с целью «выравнивания» потоков ци в теле. На этом основан методы акупунктуры, иглоукалывания и прочие практики традиционной восточной медицины.
В индийской традиции существует понятие «чакр» — это органы исключительно тонкого тела. Благодаря чакрам души аккумулируют и направляют тонкую энергию. Они расположены вдоль позвоночного столба (хотя и не связаны с ним напрямую) и представляют собой своего рода завихрения. Каждая из чакр отвечает за определенные функции тонкого тела души — волю, эмпатию, сознание и др. И, что важно, этими органами души можно научиться управлять. Этими вопросами занимается, например, йога.
Многие мировые традиции сходятся в общем понимании того, что энергетическое тело человека похоже на светящийся кокон. Его также называют аура (от греч. αὔρα — ветерок). Именно ауру изображают на иконах как сияние вокруг головы святого.
При определенных условиях тело души можно использовать независимо от тела плотного для того, например, когда плотное тело спит.
Техники работы с тонким телом как правило «засекречены», поскольку неумелое обращение с ним может принести огромный вред всему организму человека. Под «неумелым обращением» тут понимается подвердженность страстям, неумение контролировать естественные движения собственной души. Например, гнев или страх могут сделаться причиной серьёзных нарушений, привести к болезням и даже к смерти физического тела. Собственно говоря, именно в этом и состоит причина любого недуга — нарушение естественных функций души.
Православная традиция говорит об этом иносказательно и не связывает напрямую понятие души с образом энергетического тела. Однако речь тут идет идет именно об этом. Например, покаяние, которое является основой основ христианской практики, есть ни что иное, как процесс исправления нарушений в тонком теле души. Многие на личном опыте испытали целительный эффект покаяния, когда после исповеди вдруг проходят какие-то болезни, открываются какие-то новые способности. Это происходит именно вследствие гармонизации потоков внутри тонкого тела, хотя об этом напрямую и не говорится.
Пространство души
Когда мы понимаем, что жизнь человека есть по сути жизнь его души, которая есть тонкое тело, встает вопрос — а где же протекает эта жизнь?
Именно этот вопрос часто является камнем преткновения в том числе и для людей религиозного склада ума, т. е. верующих. Абсолютное большинство людей «по умолчанию» считают, что жизнь вообще протекает в пространстве планеты. Но это, очевидно, не так. Пространство планеты — это обитель для наших плотных тел, не более того. Жизнь души не ограничена жизнью плотного тела, это мы уже выяснили. Но тот факт, что наши сенсорные данные преимущественно связаны с органами чувств плотного тела, постоянно сбивает нас с толку.
Происходит это из-за привычки отождествлять себя, свое индивидуальное бытие с жизнью тела, и привычка эта сильна настолько, что даже и вполне верующие люди часто предаются ей без лишних сомнений. А между тем, раз уж мы согласны, что душа — тело тонкое, и составлено из некоей невещественной материи, то совершенно очевидно должно быть нам всем, что и живет она в тонком мире, также составленном из этой самой тонкой материи. Эта «тонкая материя» иначе называется энергия. В оккультных источниках ее иногда именуют «астральным планом» или «астралом» от лат. astra — звезда. Иными словами, данная энергия есть чистый свет, источником которого являются звезды. Поэтому тонкие тела называют также астральным телом, т. е. телом света.
И коль скоро мы пришли к выводу, что душа первична по отношению к плотному телу, следует также признать и тот факт, что мир тонкий первичен по отношению к миру вещественному, материальному. Таким образом начинает складываться понятие об иерархии мироздания, в которой мир плотных тел (плантарный) находится «ниже» мира энергии света (астрала), и в некотором роде является его проекцией. А не наоборот!
Душа и миф
Понимание того, что тонкий мир есть пространство души многое ставит на свои места. И прежде всего он открывает нам истинное значение мифа в жизни человека.
Как известно, ангелы живут в тонком мире. И бесы, собственно говоря, тоже. Но кроме того в тонком мире живут ещё сонмы тонких сущностей, которых в целом можно охарактеризовать как мифические существа. В этом плане мы и в целом можем утверждать, что пространство души — это пространство мифа.
Ведь что такое, например, ад или рай? Они суть составные элементы ветхозаветного мифа. Сюда же, кстати, следует отнести и Адама с Евой, и Ноя с ковчегом, и Вавилонскую башню и т. д. Но именно к этой сфере относятся и Зевс с Олимпом, и Изида с Осирисом, Ахура Мазда, Кришна, Вишну и Шива, Перун и Велес, Хуанди и Гуаньинь, Один и Тор, Амур и Психея. Все это — компоненты мифов, которые сложились в разные времена в разных культурах как следствие сообщения душ людей с тонким миром.
Но и более того: обитателями пространства мифа являются бесчисленные сонмы «человеческих» персонажей, например, Одиссей и Эдип, Король Артур и Илья Муромец, Тристан и Изольда. Вполне может быть, и даже более чем вероятно, что некогда души этих персонажей действительно были воплощены в человеческих телах, однако, для нас они уже давно превратились в чистый миф. Мы знаем о них лишь по былинам и сказаниям; их портретов мы никогда не видели и не увидим; зато нам хорошо знакомы образы их душ, которые запечатлены в памяти народной. Предания хранят эту память потому, что они являют собой живой пример нерушимой связи между миром тонким и миром плотным.
В работе «Диалектика мифа» русский философ профессор А.Ф. Лосев приходит к выводу, что миф есть «развернутое магическое имя». Рискнем добавить к этому: обладатель этого имени — сущность из тонкого мира, мира душ.
Религиозный миф и многополярность
Нить нашего рассуждения уже совершенно вышла за рамки ортодоксальных представлений. Наше глубокое убеждение состоит в том, что не вполне корректно одни мифы считать безусловно более предпочтительными, чем другие. Утверждать, что «наш миф лучше вашего» — это чистая вкусовщина. Потому что — а судьи кто? Ведь каждый судья сам является носителем некоторого мифа, и рассуждая обо всех остальных он пытается трактовать чуждый ему миф на свой лад; при этом он лишь транслирует заведомо предвзятую позицию. Не лучше ли попытаться найти нечто общее во всех мифах с тем, чтобы образовать островок общего согласия?
Нам возразят, что вся сия суть козни дьявола, который подобным образом пытается оправдать свое беззаконие. Дескать, все «языческие» боги суть демоны, и даже сама перспектива признания за ними права на существование есть отступление от догмата, ересь, и подлежит анафеме. От этого однако таковые "божества", а лучше сказать — тонкие сущности, не перестают быть. Отгородиться от них мы не можем — ибо они и наши души живут в одном мире. Не будет ли более конструктивно попытаться "наладить с ними диалог"?
Сегодня многим вполне очевидно — и на самом высоком уровне декларируется — что нам необходимо мирное сосуществование религиозных доктрин. Патриархи, муфтии, раввины, ламы уже давно без особых проблем садятся за общий столом, обсуждают общие проблемы, говорят на одном языке. Ведь это не какие-то тела — это души человеческие! Они уже находят общий язык!
Речь тут вовсе не идет об экуменизме или религиозном синкретизме. Нет нужды смешивать в одну кучу мусульманство, иудаизм, буддизм и т. д. и создавать единую синтетическую религию. Не следует ли, однако, признать, что «истина не может противоречить сама себе», и что любая традиция, которая выдержала проверку веками и которой придерживаются миллионы — миллиарды — последователей, не может быть априори ложной. Может пора отказаться от практики анафематствования и искать пути к объединению?
Понимание того, что душа есть тонкое тело может сыграть ключевую роль в нахождении общей позиции в контексте религиозного плюрализма. Потому что мир людей — социум — есть прежде всего мир душ, а не мир плотных тел. Даже если мы считаем его «падшим миром», это не снимает с нас ответственности искать пути к «спасению» всего мира, а не "избранной" его части. Совершенно не обязательно, да и невозможно, насадить единственную религию для всех, это за последние пару тысяч лет мы уже поняли. Осталось теперь избавиться от навязчивой идеи безусловного превосходства одной религиозной концепции над другой и начать поиск общего пути.
Такой путь может привести нас в русло подлинной многополярности. Ибо многополярность, понимаемая как право на раздел «пирога» под названием планета Земля, на основании любых амбиций и претензий на исключительность, это на самом деле игра в одни ворота, материалистическое заблуждение. Подлинная многополярность — это признание возможности различных путей, которые ведут к Единому Всевышнему, независимо от материального статуса и претензий на мировое господство тех, кто этим путем идет.
Хотя, раз уж на то пошло, о какой вообще многополярности может идти речь, если мы понимаем, что Всевышний — Един? Весь мир создан Им Одним, и каждая душа есть Его порождение.
—
Тимофей Решетов