Вопрос об исчезновении славянских богов – это скорее трансформация, нежели полное забвение. "Боги не умирают, они лишь меняют обличье", – гласит народная мудрость.
"История – лучший рассказчик", и она говорит нам о нескольких причинах их кажущегося исчезновения: отсутствие у славян до прихода христианства "пера и бумаги", единой письменности, из-за чего вера передавалась из уст в уста, как песня матери сыну.
С приходом христианства, их былое величие угасло, подобно звезде на рассвете, но отблески их божественной силы продолжают мерцать в тени новой веры.
Причины "заката богов" кроются в крещении Руси, начавшемся в IX-X веках. Князь Владимир, словно опытный садовник, принялся искоренять языческие "сорняки", насаждая "цветы" христианства. Идолы летели в реки, запрещались "языческие" обряды, капища рушились под натиском новой идеологии. Например, идол Перуна в Киеве был сброшен в реку Почайну.
Правящие элиты были заинтересованы в христианизации, так как она укрепляла власть князя и повышала международный статус государства. Церковь получала земельные владения и финансовую поддержку от князей, что способствовало её распространению.
Несмотря на запреты, многие крестьяне и жители отдалённых районов крепко держались за старые верования. Возникло "двоеверие""двойная вера" ( "двоеверие" – сложный симбиоз язычества и христианства, т.е. внешне люди принимали христианство, но в быту сохраняли языческие традиции. "Старые боги ушли в подполье", – шептали крестьяне, продолжая тайно поклоняться своим кумирам.
Но и сами боги не исчезли бесследно. Их не столько забыли, сколько «переупаковали». Они словно "переселились" в христианских святых.
Перун (бог грома и молний) "трансформировался" в пророка Илью. В народе его называли "громовником", а молитвы о дожде, которые раньше адресовались Перуну, теперь направлялись к Илье Пророку.
Велес (покровитель скота и магии) был замещён святым Власием. Как и Велес, Власий считался защитником животных.
Мокошь (богиня судьбы и рукоделия) частично слилась с Параскевой Пятницей. Ей, как и раньше Мокоши, молились о женских делах — прядении, рукоделии.
Радомир (солнечный бог) иногда ассоциировался с Христом как "дарующим свет".
Лада (богиня любви и гармонии) частично отразилась в образах Богородицы, Ксении и Варвары.
"Боги растворились в новой вере, как сахар в чае", – говорили мудрецы. Они трансформировались в святых, духов или сказочных персонажей, сохранив суть, но сменив имена. Следы славянских богов можно найти в фольклоре, сказках, обрядах, топонимах. Они ушли в "подтекст" культуры. Масленица — это прямая наследница праздников весеннего солнцеворота, а Кострома или Купала — отголоски ритуалов в честь божеств плодородия. Множество поверий о домовом, лешем, русалках — это осколки того самого анимистического мира, где каждый дух был местным "владыкой".
Они никуда не делись из нашего языка и подсознания. Мы до сих пор говорим "чёrt" (черт, связанный с Чёрнобогом) или "упал духом". Это глубинная память. Их архетипы — грозный воин (Перун), хранитель мудрости (Велес), богиня судьбы (Макошь) — живы в литературе, кино и даже играх.
И даже в наши дни, образы славянских богов возрождаются не только в ювилирных изделиях, но и в татуировках и эзотерических практиках. Они не исчезли, они просто "ждут своего часа", чтобы вновь засиять во всей красе.
Так что они не исчезли. Они перестали быть официальными богами, но остались фундаментом, на котором выросла современная культура. Их голоса звучат в народных песнях, в узоре вышиванки, в самом нашем мироощущении — просто нужно прислушаться.