Чтобы ответить на вопрос заголовка статьи необходимо понять, каким человеком надо быть и что для этого надо сделать. Ответ на этот вопрос можно найти в отрывке из 3-й главы соборного послания апостола Иакова: "Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению, ибо все мы много согрешаем."
То есть имея собственное не очень чистое сердце и ведя не совсем праведный образ жизни, продвигая свое вИдение, мироощущение и мировоззрение, мы, безусловно, накладываем большой личный отпечаток на манеру рассуждений о Боге и соответственно на передачу духовной информации другим людям
И поэтому тех, кто становится учителем, наставником, кто дерзает говорить о Христе, передавая свои знания, поджидает как минимум опасность заблуждений, если сердце человека не очищено и он сам не ведет духовное делание и не соблюдает соответствующий христианину образ жизни. При этом велика вероятность того, что восприятие духовной действительности у него искажённое, ложное и полно отклонениями от истины.
Поэтому и говорит апостол Иаков: к учительству способен не каждый. Это должен быть человек, который, с одной стороны, ведёт духовную жизнь и имеет верный опыт богопознания, а с другой стороны, он достаточно интеллектуально подготовлен и имеет дар, талант от Бога, чтобы уметь облекать свой духовный опыт в соответствующие слова и понятия.
Может показаться, что эти предостережения касаются только учёных-богословов и проповедников. Однако очевидно, что апостол Иаков обращается ко всем верующим. Именно поэтому он так много рассуждает о том, как держать под контролем свой язык любому верующему, ведь опасность стать лжеучителем есть не только у профессионалов - она подстерегает всякого из нас, кто на своём уровне может начать умничать о вере и о Боге. В частности, это проявляется тогда, когда мы начинаем поучать окружающих нас людей: ставим им диагнозы духовных заболеваний, навязываем им свой благочестивой образ жизни, вмешиваемся в их взаимоотношения с близкими, выносим суд об их прошлом, настоящем и будущем. Всё это и есть примитивная форма учительства, о которой как раз предостерегает апостол Иаков. И в наше время именно такое бытовое богословие приносит наибольшее зло, так как часто именно оно вносит разлад в души людей и в единство верующих.
Будем помнить эти предостережения апостола. И если живёт в нас желание стать подлинными духовными наставниками, следует уяснить себе простую истину: прежде чем начать говорить окружающим нас людям о Боге, нам самим следует учиться молчать, чтобы быть всегда в Его присутствии. И самый лучший способ этого достигнуть — каждый день исполнять на практике Его евангельские заповеди. Тогда, если нам и следует что-то сказать о духовной жизни, наши слова будут наполнены подлинным опытом, и мы, сами того не подозревая, станем учИтелями, как минимум себе, а также для своих близких — к тем, к кому испытываем безусловную любовь.
Отметим, что во всех трудах замечательного мыслителя Исаака Сирина главной была мысль о любви: "Пока не обретем любовь, делание наше – на земле терний... А когда обретем любовь, тогда станем питаться хлебом небесным... Небесный же хлеб есть Христос, сошедший с небес и дающий жизнь миру... Итак, живущий по любви пожинает жизнь от Бога, и в этом еще мире обоняет воздух воскресения. Этим воздухом насладятся праведные в Воскресении."
Уже более тысячи лет слова Исаака Сирина утешают скорбящих, поддерживают нуждаюшихся в помощи Божией, успокаивают измученных страхом и отчаянием. И это, возможно, самое убедительное свидетельство того, что перед лицом истинной любви бессильно даже время.
Да, именно так — когда мы начинаем что-то объяснять другим, то следует помнить, что прежде всего надо все делать с любовью к ближнему, ведь мы обращаемся не только к сознанию человека, но и к его чувствам. Когда мы оъясняем, убеждаем человека, то в итоге хотели бы добиться от него согласия на то, что ему будет полезно поступить так или иначе. И человек действительно принимает это как наставление, но оказывается при этом, что если наставление принято вовсе не сердцем, а только сознанием, то серьезного духовного значения оно не имеет, так как может восприниматься как обычный совет, которому можно последовать или нет. Если оно принято сознанием, которое удостоверилось в том, что наставник действительно прав, советует разумно и здраво, настроен благожелательно, то человек остается внутренне доволен — он убедился в том, что не ошибся в наставнике, и потому согласился с его мнением. И после этого он позволяет себе принять данное слово как совет, который он может и хотел бы применить в своей жизни, так как оно прошло через его сознание, понятно и разумно, но стало ли оно своим открытием, прошло ли через душу, озарило ли ее светом?
Здесь есть согласие с разумным словом, но как мы видим, оно не достигло глубины человеческого сердца и потому не тронуло его — оно остается в этом случае все-таки похожим на то же самоугодие, самодостаточность, ведь чаще всего в сердцах присутствует мощь гордыни, себялюбия, а потому помощь воспринимается как одолжение. Таким образом увидеть всю свою духовную немощь и внутреннюю суть, узнать каков ты на самом деле человеку сложно и практически невозможно пока самость и гордыня в нем преобладают. А поэтому очень нужно и важно становится приучить себя человеку, вставшему на путь к Богу, почаще обращаться за помощью к священнику или наставнику, который поможет своим взглядом со стороны увидеть себя настоящего, без прикрас и оправданий и озарить духовным светом, мудрым наставлением.
Часто и покаяния на исповеди не происходит по той же причине: человек говорит от ума, а не от чувства, при том, что ничего от сердца сказать не может — идет говорение от сознания. Виновата в этом все та же глубина его самоугодия, самодостаточности, которая никак не желает меняться. Но человек очень хочет стать православным и поэтому сознательно пытается выискивать методы и способы как им стать и потому больше интересуется как выполнять правила и ритуалы, при этом метанойи – состояния изменения себя и перемены сознания – по сути не происходит, а значит нет и осознания человеком истинного смысла покаяния.
Когда возникает чувство доверия к Богу, то с наставлением обращаться вольно уже не будешь, так как уже понимаешь, что Господь привел нас к наставнику не случайно и через него сам Бог пытается достучаться до нашего сердца и направить нас на путь Истины и нового знания о себе и мире, осуществить помощь в нашем духовном развитии.
Тогда наставление для нас – это уже слово, которое мы принимаем к исполнению не только разумом, но и сердцем, душой. Это не просто совет, который можно пропустить мимо ушей. Исполняя его, человек открывает, обнаруживает, что оно помогает ему решать проблемы и возрастать в духовной жизни. В результате он все более и более укрепляется в своих отношениях со своим духовным наставником, так как когда выполняет наставления, получается хорошо, а когда нет – плохо. Именно таким образом с применением и реализацией на практике духовных наставлений к человеку приходит вразумление —умение трезво анализировать и рассуждать, появляется желание искать истину в святоотеческой литературе и тд. Доверие к наставнику укрепляется, и человек с какого-то времени начинает относиться к нему уже как к духовнику, имеющему право жестко и строго отвращать свое чадо от его самости, самоугодия, своенравия и всякого прочего проявления гордыни, воспитывая в себе кротость и смирение.
Не потому человек слушается, что духовный отец поступает с ним строго, а потому, что он сам по доброй воле в согласии со своим любящим сердцем разрешает себе быть открытым его наставлениям, так как в них он чувствует саму волю Божью о себе.
Появляется совершенно новое качество отношений — это властное право, которое человек вручает наставнику как своему духовному отцу, доверяя вести его по жизни и помогать разбираться в сложных и глубоких духовных вопросах, совершенствовать свое знание о действии духовных законов и приобретать опыт применения их в практике своей жизни.
Благодаря таким образом построенным отношениям человек обучается вере и доверию, а духовник обретает духовный опыт зрелости в наставничестве. Придет ли он к той степени, когда воля Божья о человеке будет открываться ему с первого или со второго раза, знает Один Бог. Сам же он будет стараться выполнять свое предназначение и руководить человеком по мере своего служения людям.
Не каждый верующий найдет в священнике и духовного наставника. Большинство задерживается на первом этапе – ходят как к исповеднику, жалуясь на жизнь, близких, ругают обстоятельства или в лучшем случае обращаются к священнику за советом или благословением, при этом оставляя окончательное решение за собой. Часто так и получается, что люди ищут благословения священника на дело, уже принятое ими по своей воле и даже полностью распланированное по своему разумению, а потом обижаются на Бога, что ничего не получилось.
Для наставника становится важным не только свое самосовершенствование и применение духовных знаний, но и изучение знаний по психологиии, зрелая педагогическая мудрость, ведь главное для него — не заслонять собой Христа, а вести к Нему человека.
Разумный подход к наставлениям строится на двух основных идеях: принятие выбора другого человека и различие между работой и служением.
Да, у каждого человека, даже в самом сложном состоянии, есть свой путь и своя скорость осознания. Задача свяшенника, также как и духовного психолога и других помогающих специалистов — создать безопасное пространство, предложить инструменты, поддержку, дать новую перспективу, передать информацию. Но дальше выбор остается за человеком. Принятие этого выбора — прийти снова или нет, услышать нас сейчас или отложить на год — основа профессионального спокойствия.
Если мы цепляемся за результат ("я должна убедить, донести!" , "он обязан это понять, чтобы стало лучше"), то берём на себя непосильную ношу ответственности за чужую жизнь и лишаем человека его автономии и права выбора. Это рождает в нас тревогу, а в нём — возможное чувство давления или вины.
Спокойное отношение к решению человека не означает нашего равнодушия. Это означает уважение к его свободе и текущей готовности менять свое мировоззрение. Если он не готов сейчас, не созрело его сознание к перемене, то мы не сделали ничего непоправимого. Мы искренне пытались помочь и, возможно, заронили в нем зерно самоосознания и ответственности перед Богом за свое состояние.
Опыт показывает, что только 1 из 10 реально хочет выйти из положения жертвы обстоятельств. Обычно работать над собой, своим мышлением, мировоззрением "жертвы" люди не желают. Им хочется просто слить напряжение и/или получить плакательную жилетку. Когда же им предлагаются реальные средства для изменения жизни вместо астральной жалости, то их это не устраивает.
Если же человек ДЕЙСТВИТЕЛЬНО хочет перестать страдать, то он вернётся. Некоторые даже считают, что стадания есть показатель качества веры, но это не так.
Когда человек обращается к духовным знаниям и начинает работать над очищением своей души от грехов через покаяние, он освобождает в ней место для действия Святого Духа. Нельзя залить вино молодое, не очистив меха старые. Когда мы говорим о вере с близкими, а они нас не слышат, это лишь свидетельство того, что душа наша еще не чиста и не близка Святости.
У каждого свой дар, который дан для прославления Бога и соработничества с ним через служение Господу через людей. Человек свободен только тогда, когда он живет с Верой в Бога, так как истинная свобода — это освобождение от плена греха. Вера не должна быть пассивной, особенно это касается опытных душ — она обязана реализовываться через добрые дела, через наставничество и передачу духовной информации от человека к человеку как истинных знаний об устройстве Вселенной, о законах мироздания и смысле земного предназначения человека.