В Японии есть философская концепция, которая называется «яойорозу-но-ками» и переводится как «восемь миллионов богов». И она меняет представление об окружающих нас предметах.
Что же такое яойорозу-но-ками
Дословно переводится как «восемь миллионов богов», это число означает бесконечность.
Это древняя идея о том, что божественное/духовное начало присутствует повсюду. Не где-то на небесах и в абстрактных высших сферах, а в каждом элементе окружающего мира.
Это не боги в нашем западном понимании. Это духи, присутствия, живая сила, которая наполняет всё вокруг.
Водопад может быть священным, потому что в нём обитает ками (духовная сущность). Древнее дерево обвязывают священной верёвкой, отмечая присутствие духа.
Гора становится местом паломничества, потому что сама гора - это божественное присутствие.
Божественное вплетено в повседневную жизнь. Со временем эта идея распространилась не только на природу, но и на созданные человеком предметы.
Если ками может обитать в реке или камне, почему не в чайнике или рабочем инструменте?
Как это проявляется в японской культуре
Вера в то, что вещи обладают душой, глубоко вошла в японскую культуру и проявляется в самых разных практиках.
Возьмём концепцию «моттаинай». Это можно перевести как «жалко», «расточительно», «грех терять». Когда японец говорит «моттаинай» о выброшенной еде или сломанной вещи, он выражает не просто экономность, а своего рода духовное сожаление.
Это чувство, что выбросить что-то, что ещё может служить, выглядит как проявить неблагодарность к его духу.
Ещё более показательный пример - "кинцуги", искусство ремонта разбитой керамики. Вместо того чтобы выбросить разбитую чашку или склеить её незаметно, мастер подчёркивает трещины. Разбитая вещь становится ещё ценнее, потому что её шрамы - это часть истории, часть её души.
В японском фольклоре есть духи под названием «цукумогами» - это предметы, которым исполнилось сто лет и которые обрели собственное сознание. Старый зонтик может превратиться в духа, заброшенные музыкальные инструменты оживают.
Эти истории - отражение убеждения: чем дольше вещь служит, тем больше в ней накапливается жизни.
У японских мастеров есть особое отношение к инструментам. Повар бережно ухаживает за ножами не только из практических соображений, но из уважения к тому, что эти инструменты - партнёры.
Яойорозу-но-ками сегодня
Идея о том, что вещи обладают душой, трансформировалась в практики осознанного потребления, которые японцы применяют каждый день.
Современная Япония сталкивается с теми же вызовами, что и остальной мир: перепроизводство, быстрая мода, культура одноразовых вещей.
Но концепция «моттаинай» предлагает альтернативу. В японских городах появляются магазины без упаковки, где покупатели приносят свои контейнеры.
Особое место занимает метод Мари Кондо. Вы наверняка слышали о ее методе уборки. Кондо предлагает не просто избавиться от ненужного, а поблагодарить каждую вещь за службу перед тем, как с ней расстаться.
Что это даёт нам
Философия яойорозу-но-ками меняет логику потребления. Когда вы понимаете, что вещь будет с вами долго, что она не просто предмет, а своего рода спутник, вы начинаете выбирать иначе. Вы покупаете меньше, но лучше.
Вместо того чтобы выбросить сломанную вещь, вы начинаете думать о ремонте.
Кстати, в разных странах появляются «ремонтные кафе» - места, где люди собираются, чтобы чинить старые предметы, обмениваться навыками и знаниями. Эти пространства стали местами починки вещей и центрами обмена умениями. В России есть тоже такие местечки.
Практика внимательности
Яойорозу-но-ками - это способ жить осознаннее, бережнее, внимательнее к тому, что нас окружает.
Мыть чашку с деликатностью, ставить ее на полку бережно.
Проявлять внимательность в покупках. Прежде чем купить что-то новое, спросить себя: «Действительно ли мне это нужно?».
Меньше вещей, но каждая значима и каждая качественная. Каждая заслуживает ухода и уважения.
Ремонтировать вместо замены. Сломанная молния, потёртый уголок любимой сумки — всё это можно починить. Продлевая жизнь вещей, вы перестаёте быть просто потребителем и становитесь хранителем.
Беречь. Благодарить. Жить внимательнее.
Как вам нравится эта концепция?
Есть ли что почерпнуть? или совсем далека от западного мировоззрения?
Еще почитать из интересного: