Легенда о Мулан, ставшая всемирно известной благодаря диснеевским фильмам 1998 и 2020 годов, рассказывает историю юной девушки, которая переодевается в мужчину, чтобы занять место своего престарелого отца в армии в качестве призывника и тем самым сохранить честь семьи.
Успех этой истории зависел от принятия зрителями главного героя, переодевающегося в женскую одежду, и непреходящая популярность рассказа, подтвержденная еще со времен династии Тан (618-907 гг. н.э.), но в большей степени с XVI века н.э., предполагает такое принятие в китайском обществе, но на самом деле это было не так. Евнухи подвергались кастрации, но не переодевались в женскую одежду, и не все евнухи пользовались большим уважением. Актеры, певцы и танцоры могли переодеваться в женскую одежду для роли, но они, безусловно, не относились к числу уважаемых профессий.
Однако легенда о Мулан, вероятно, созданная в период Северной Вэй (386-535 гг. н.э.), была достаточно популярна, чтобы быть переработанной и переписанной во времена династии Тан, сохранившейся в сборнике времен династии Сун (960-1279 гг. н.э.), превращенной в популярную пьесу в XVI веке н.э. и переосмысленной в других формах в китайской литературе, а затем и в кинематографе вплоть до 1930-х годов, задолго до того, как история обрела международную популярность благодаря анимационному фильму Диснея 1998 года или экранизации легенды.
Один из самых интересных аспектов принятия легенды — даже самого её существования — это вопрос о том, почему она стала настолько популярной, когда китайская культура не поощряла появление прав у женщин, и уж тем более переодевание в одежду противоположного пола. Антисистемное искусство обычно не находит широкой аудитории до тех пор, пока не изменится культурная парадигма, и всё же легенда о Мулан, похоже, пришлась по душе жителям Китая. Возможно, привлекательность истории заключается в её подходе к гендерным вопросам, связывающем действия Мулан с устоявшейся добродетелью сыновней почтительности.
Мулан не выдает себя за мужчину и не вступает в армию по прихоти или потому, что ей это нравится, а, скорее, чтобы спасти своего отца и честь семьи. Концепция сильной женщины, которая выдает себя за мужчину и совершает героические поступки, была бы приемлема для патриархального общества, поскольку действия главной героини служили сохранению этого общества и устоявшейся культурной парадигмы. В этой интерпретации женщина жертвует собой, чтобы спасти свою семью и сохранить честь, и такой поступок считался бы не только приемлемым, но и почетным.
Эта история смогла бы преодолеть любые сомнения зрителей по поводу гендерной идентичности, ненавязчиво заставив людей задуматься о том, какую роль они могут играть в жизни.
Однако вполне возможно – и эти два предположения не исключают друг друга – что популярность легенды объясняется тем, как она играет с этой самой парадигмой, переворачивает общепринятые нормы с ног на голову, исследуя значение гендера – то, как общество определяет мужчину или женщину – что привлекло бы аудиторию, если бы послание было облечено в форму художественного произведения, первоначально в стихотворную форму, что имело бы тот же эффект, что и сатирическая комедия в наши дни.
Ученые предполагают, что популярность рассказа обусловлена тем, что он затрагивает вопросы социальных ролей и проблемы, возникающие, когда человек ставит под сомнение свою роль. Если принять их теории, то рассказ преодолел бы любые опасения аудитории по поводу переодевания в одежду противоположного пола или гендерной идентичности, тонко предлагая людям задуматься о том, какую роль они могли бы играть в жизни и какую роль они предпочли бы занять.
Эта основополагающая идея легенды, заложенная в пьесе XVI века «Мулан», позволила полностью развить сюжет в конце XX и начале XXI веков благодаря фильмам Диснея о Мулан, в которых главная героиня понимает, что пол и личная идентичность не являются синонимами и, более того, что нельзя определять себя по устоявшимся общественным нормам.
Поэма о Мулан
Эта история впервые появляется в «Поэме о Мулан» (также известной как «Баллада о Мулан») периода Северной Вэй. В этой самой ранней версии король собирает армию для защиты от вторжения, а Мулан, занятая традиционно женской работой — ткачеством, обеспокоена, потому что увидела имя своего отца в призывных списках, знает, что он слишком стар, чтобы идти на войну, а её брат слишком молод, и решает пойти вместо него — переодевшись — чтобы сохранить честь семьи. Интересно, однако, что поэма не заканчивается высказыванием о сыновней почтительности, личной чести или национализме, а ясно даёт понять, что история повествует о равенстве полов.
Более поздние версии и комментарии
В поэме в основном рассказывается о путешествии Мулан на войну, её выживании, полученных наградах и возвращении домой, но запоминающиеся последние строки посвящены не её героизму, а тому, как она снова становится женщиной, просто надев женскую одежду и нанеся традиционный макияж для женщин. Мулан нисколько не изменилась, превратившись из героической воительницы в дочь своего отца, за исключением внешности. Солдаты, с которыми она вернулась домой, были потрясены тем, что сражались рядом с ней годами и ни разу не подумали, что она может быть девушкой. Поэма заканчивается ясным утверждением, что никто не может отличить самку кролика от самца, когда они бегут рядом; другими словами, когда им позволено делать одно и то же. В этом вся суть.
В пьесе эта тема еще более откровенна, чем в стихотворении: пол не имеет значения, если человек способен сделать то, что необходимо.
В эпоху династии Тан поэма была переписана, чтобы отразить актуальные проблемы того времени, а оригинал впоследствии сохранился в сборнике «Собрание сочинений Музыкального бюро» эпохи династии Сун. Легенда, скорее всего, была известна благодаря устной традиции, но получила наибольшую известность благодаря пьесе «Мулан» Сюй Вэя (1521–1593 гг. н.э.), которая полностью развила концепцию оригинального произведения.
Двухактная пьеса начинается с монолога Мулан, описывающего обстановку и источник конфликта: разбойник поднял восстание, а её отец, слишком старый для службы, призван в армию для защиты царства Северной Вэй. Чтобы сохранить честь семьи и спасти отца, она решает занять его место. Она покупает всё необходимое для снаряжения, а затем, в ключевой сцене, разбинтовывает себе ноги, чтобы совершить превращение из женщины в мужчину. Практика бинтования ног зародилась в X веке нашей эры, в начале династии Сун, поэтому её появление в этой пьесе, действие которой происходит в более ранний период Северной Вэй, является анахронизмом, но для зрителей времён Сюй Вэя это был хорошо известный символ женственности.
Мулан заверяет зрителей, что нет причин для беспокойства, поскольку благодаря «секретному семейному рецепту» она сможет вернуть своим ногам их миниатюрный размер и женственную форму, как только закончит службу в армии. Затем она демонстрирует свое мастерство владения различным оружием, показывая зрителям завершение своего преображения, получает благословение семьи и покидает свой дом, отправляясь на войну.
Во втором акте она служит в армии под именем Хуа Ху, возглавляет рейд, в результате которого захватывает главу повстанцев, и получает повышение. Её отправляют домой с двумя товарищами (которые по дороге замечают, как странно, что они ни разу не видели, чтобы их соратник не пользовался туалетом), и, когда они хвалят её за храбрость, она насмехается над своими достижениями. Добравшись до дома, она заходит внутрь, снимает форму, наносит макияж и надевает одно из своих старых платьев.
Она раскрывает свою истинную личность перед товарищами, которые, естественно, поражены, и затем она сообщает родителям, что всё ещё девственница, рассказывая им о символах своих успехов в армии. Затем появляется сын соседа, уважаемый государственный служащий, и выясняется, что его и Мулан родители свели вместе. Свадьба состоится, и пьеса заканчивается тем, что Мулан поёт песню, отсылающую к заключительным строкам «Поэмы о Мулан»:
Я была женщиной до семнадцати лет.
Прожила в браке еще двенадцать лет.
Промелькнув под тысячами взглядов.
Кто из них сможет отличить петуха от курицы?
Только сейчас я верю, что существует различие между мужчинами.
Женский пол определяется не глазами.
Кто на самом деле занимал вершину Черной горы?
Девочка Мулан отправилась на войну за своего отца.
Во всех мировых делах царит полный бардак.
Лучше всего в этой пьесе удается свести вместе мальчика и девочку.
Пьеса еще более откровенна, чем поэма, в отношении морали истории: пол не имеет значения, пока человек способен делать то, что необходимо. Привлекательность легенды заключается в исследовании личной идентичности. Индивида определяет самопознание и самопринятие, выраженные в действиях, поступках, способности видеть, что нужно сделать, и делать это хорошо, а не социальные парадигмы, которые могут только регулировать и ограничивать личность.
Казалось бы, ответ кроется в действиях — человек поступает так, как поступает, — и всё же Мулан способна действовать как солдат, а затем, вернувшись домой, отбросить эту маску. Мулан может вернуться к своей прежней жизни, потому что знает, кто она, какой она человек. Она может принять облик солдата Хуа Ху, помня при этом, кто она на самом деле, и затем продолжить свою жизнь с того места, где остановилась, нанеся макияж и надев своё старое платье. Какая бы одежда ни была на ней, какой бы пол она ни приняла, это не имеет значения, потому что она знает, кто она. Имеет ли вообще значение какого человек пола?
Врожденное знание о том, кто человек есть на самом деле, поддерживает его идентичность; то, что человек делает в жизни, просто выражает эту идентичность. Искусственные правила, нормы и запреты, основанные на гендерной принадлежности, явно не имеют значения — если не являются глупыми и даже опасными — что демонстрирует легенда о Мулан, показывающая, как девушка, которой запрещено служить в армии из-за пола, вынуждена притворяться мужчиной, чтобы спасти свою страну.
Заключение
Пьеса Сюй Вэя сделала легенду о Мулан известной в современную эпоху, и другие версии легенды появились в XVII-XX веках нашей эры. Самая популярная версия XVII века — «Исторический роман о династиях Суй и Тан» — следует той же основной сюжетной линии, но заканчивается тем, что Мулан кончает жизнь самоубийством, чтобы не стать очередной наложницей в гареме правителя. Произведение XIX века — «Полное описание необыкновенной Мулан» — развивает образ героини в большей степени, но приходит к тому же выводу. В обоих случаях подчеркивается, что, несмотря на великие достижения Мулан, она все еще остается женщиной, которая воспринимается как объект и должна подчиняться господству мужчин.
Образ Мулан вновь обрел самостоятельность в XX веке благодаря опере (никогда не исполнявшейся) «Мулан вступает в армию», написанной в 1903 году, и фильму 1939 года «Мулан вступает в армию», которые подчеркивают ее превосходство над слабыми, поверхностными или трусливыми мужчинами, которые не могут служить своей стране так же хорошо, как женщины. Эти произведения, особенно второе, заменяют личную идентичность национализмом, а произведение 1939 года является скорее пропагандой, чем чем-либо еще, заставляя мужчин прилагать больше усилий для служения своей стране, чтобы их не считали ниже женщин.
В анимационном фильме Disney 1998 года «Мулан» героиня вернулась к образу самостоятельной личности, которая сама определяет свою судьбу, как это было показано в пьесе Сюй Вэя, и которая отказывается подчиняться чьим-либо стандартам, кроме своих собственных. В начале этой версии легенды она совершенно не уверена в том, что ей предстоит сделать и способна ли она это сделать, но, приняв решение спасти отца и служить своей стране, она становится тем, кем должна стать, и делает то, что необходимо.
Фильм «Мулан» 2020 года углубляет и расширяет эту тему, представляя героиню, которая понимает, что личная идентичность определяется тем, как человек ценит себя, а также тем, как он выражает себя другим, и не имеет ничего общего с мнением других или его полом. Эта точка зрения вполне приемлема в XXI веке, но не в древнем Китае. Поэтому первоначальная популярность «Мулан» должна быть объяснена её обращением к индивидуальной, а не коллективной идентичности: предположением о том, что можно делать больше, чем просто играть роль, назначенную обществом, даже если при этом осознаёшь ценности, которые эту роль продиктовали.