Бывает, что от всех этих разговоров о «принятии» и «покое» хочется кричать. Не от злости. От тоски по чему-то... настоящему. По правде, которая не боится быть огненной. По силе, которая не носит маску «доброты».
Именно в этот разлом, в эту честную трещину в фасаде благополучия, струится Рудраштакам श्रीरुद्राष्टकम्. Это не гимн. Это - эхо из самой сердцевины вашей малы, того изначального шума разделения, что заставляет вас бежать от собственной тени. Антидот от токсичной позитивности, который не лечит симптомы, а вскрывает нарыв целостности.
Он приходит не утешать. Он приходит, чтобы признать. Признать ту бурю, что вы усыпляли в себе, называя «недуховной». Это не философия. Это - пратьябхиджня, мгновенное узнавание себя в том, от чего вы отрекались.
Первые строки - и воздух сгущается. «Я склоняюсь перед Той Формой, что есть... отсутствие формы». Это тишина до первой мысли, та самая нирвикальпа, что скрыта за завесой тревог.
Рудра здесь - не персонаж из мифа. Он - само пространство сознания (чит), то абсолютное «Я» (Ахам), которое вы боитесь увидеть, потому что там нет вашей истории, ваших масок, ваших пяти канчук (ограничений), сузивших безграничное до размеров маленькой судьбы.
А потом - парадокс, обжигающий, как лед кула-агни, внутреннего огня каула-тантр. «Корень звука Ом… Ужасный, разрывающий самое Время». Это про ваш гнев. Не бытовое раздражение, а та кродха-шакти, яростная сила, которая в Малинивиджая Тантре почитается как одна из ликов Богини. Это искажённое эхо спанды - изначальной вибрации сознания, той самой пульсации (спанда-карика), что вращает миры. Рудра говорит: эта ярость - не враг. Это твоя шакти, запертая в клетке представлений о «добром» и «духовном». Она здесь не для того, чтобы крушить мир, а чтобы сжечь паутину анава-малы (иллюзии ничтожности).
И далее - поэзия, которая есть чистая тантралока, карта восхождения через 36 таттв.
· Белизна снежной горы - и синева яда (нилакантха) в горле.
Этот яд — виша-шакти, вся невысказанная обида, боль, горечь, что вы носите в вишуддха-чакре. Согласно Рудраямала Тантре, его не нужно подавлять. Его нужно удержать - не подавить, а трансмутировать силой осознания (вимарши), пока яд не станет нектаром, а ограничение (кала-канчука) не растворится в свободе.
· Змея инстинктов на шее и Ганга озарений на голове. Они текут из одного источника - кундалини-шакти. Перестаньте делить себя на «высшее» и «низменное». В Матанга-Парамешваре и Шакчанда Тантре низшее - лишь «сжатое», непроявленное высшее. Змея - это Ганга, спящая в узлах нади.
· Луна на челе - и череп в волосах. Луна - ваш ум (манас), череп - смерть эго, ахамкары. Тот, кто увидел природу ума (чит-шакти), уже умер для мира суеты. Это не метафора. Это дикша посвящения в свою собственную суть.
Трезубец, который вы найдете внутри.
«Чей трезубец вырывает с корнем страдание…» - это про ваши привязанности. К людям, к идеям, к образу «себя духовного». Рудра - единственный, кто готов разрушить и это. Его трезубец - это три шакти (иччха, джняна, крийя), пронзающие три узла (гранти), три типа мал. Он освободит вас даже от святости. Потому что любая идентичность, даже самая утонченная, - клетка в тюрьме 36 таттв.
А потом гимн обрывается, падает с философских высот в бездонный, человеческий крик: «Я не знаю мантр! Не знаю йоги! Я только кланяюсь… Спаси».
Это не слабость. Это кульминация мантрамарги - пути мантры. Когда все техники (упая) оказались пусты, остается только ананда-шакти, сила спонтанного предания (прапатти). Капитуляция. Не перед судьбой - перед Ишварой, которым вы и являетесь, но забыли об этом (санкхья-карика говорит о пуруше, узнающем свою обособленность). Это крик дживы к самому себе, как к Шиве.
Что делать с этим сегодня? Ничего. Не «делать».
Просто позвольте этим строкам жить в вас. Не анализируйте умом. Прочитайте вечером, когда мир за окном притихнет. Одну строфу.
Позвольте словам «нирвана-рупам» раствориться в вашей усталости. Позвольте «махакала-кала» отозваться в страхе перед будущим. Вслушайтесь в тишину между слогами - там пульсирует спанда.
Рудраштакам - это не практика. Это встреча.
Встреча с той частью себя, которую вы изгнали, как тень. И в момент этого узнавания (пратьябхиджня), описанного Абхинавагуптой и Утпаладевой, происходит алхимия: тьма (тамас) перестаёт быть врагом. Она становится глубиной сознания. Гнев - силой воли (иччха-шакти). Пустота - простором чистой субъективности (ахамта).
Вы не становитесь «лучше». Вы становитесь целым. Со всеми вашими разломами, яростью, страхом и той божественной, немыслимой тишиной (шанта) в самой сердцевине, которая и есть нада - изначальный звук, из которого рождается всё.
И это, возможно, единственное исцеление, которое стоит того: узнать себя во всём, что есть.
॥ ॐ नमः शिवाय ॥