Афины 399 года до нашей эры - город, переживший ужасную эпидемию, поражение в Пелопоннесской войне и кровавую тиранию, пытается залечить раны. И на фоне этого всеобщего смятения 70-летний философ Сократ, известный каждому афинянину своими беседами на рыночной площади, получает смертный приговор. Его обвиняют в «развращении молодежи» и «непочитании богов». Почему же город, считавшийся колыбелью демократии и свободомыслия, приговорил к смерти своего самого знаменитого мыслителя?
Чтобы понять трагедию, нужно отказаться от упрощенного взгляда «глупое большинство против гениального одиночки». Сократ был не просто безобидным стариком, рассуждающим о добродетели. Он был социальной «пчелой», жалящей совесть города.
Его метод («майевтика») заключался в том, что он задавал неудобные вопросы, заставляя людей задуматься над привычными понятиями: «Что такое справедливость?», «Что есть благочестие?», «Можно ли научить добродетели?». В процессе этих диалогов выяснялось, что те, кто считал себя знатоками (политики, поэты, ремесленники), на самом деле не имеют истинного понимания. Это вызывало раздражение и насмешки, но и привлекало преданных последователей — молодых, образованных аристократов.
И здесь кроется первая причина будущего обвинения. Среди учеников Сократа были Алкивиад — блестящий, но амбициозный полководец, в итоге предавший Афины, и Критий — один из самых жестоких правителей «Тирании тридцати», установленной после поражения Афин.
В глазах обычных граждан Сократ воспитал тех, кто развалил город и пролил реки крови. Логика была проста: если яд дает горькие плоды, значит, и корень отравлен.
Официальный донос подали три гражданина: поэт Мелет, ремесленник (кожевник) Анит и оратор Ликон. Но за формальными пунктами скрывалось противоречие. Сократ подвергал сомнению саму основу афинской демократии — принцип, что управлять городом может любой гражданин, выбранный по жребию. Он намекал, что управлять должны знающие, а не просто умеющие льстить толпе. После недавней узурпации власти олигархами такие идеи казались смертельно опасными.
К тому же, Афины были глубоко религиозным полисом. Сократ же говорил о своем «даймонионе» — внутреннем голосе, божественном знаке, который отвращал его от некоторых поступков. Для многих это выглядело как введение личного, субъективного божества, что подрывало традиционные культы, объединявшие полис.
Суд над Сократом описан его учеником Платоном в диалогах «Апология Сократа», «Критон» и «Федон». Поведение философа на процессе поражает: он не только не оправдывался, но и, кажется, сознательно провоцировал судей. Вместо того чтобы лебезить и просить пощады (как было принято), он заявил следующие тезисы:
- Он — «овод» города, подаренный Афинам богом, чтобы будить спящих и заставлять их заботиться об истине и душе.
- Самое большое невежество — считать, что знаешь то, чего не знаешь.
- В качестве «наказания» он с иронией предложил... пожизненный обед в Пританее (почетное содержание за государственный счет, полагающееся олимпийским чемпионам).
Такая речь была воспринята как издевательство и неуважение к суду. Голосованием (примерно 280 голосов против 220) его признали виновным. Когда по процедуре ему предложили самому назначить себе наказание, он отказался признавать вину и предложил символический штраф. Это окончательно разозлило судей, и теперь его приговорили к смерти.
Приговоренным к смерти в Афинах был один способ уйти из жизни — выпить чашу с ядом, обычно цикутой. Казнь отложили на месяц из-за религиозного посольства на Делос. Все это время Сократ провел в тюрьме, спокойно беседуя с друзьями. Ему предлагали побег (организованный тем же Критоном), но он отказался, произнеся ключевую фразу:
Несправедливость не должна быть отвечаема несправедливостью.
Он считал, что, будучи гражданином, всю жизнь пользовавшимся благами афинских законов, он не имеет права их нарушать, когда они обернулись против него. Подчинение приговору — это последний урок верности своим принципам.
В день казни он выпил чашу без тени страха, ходил, пока ноги не отяжелели, лег и ждал, когда яд дойдет до сердца. Его последние слова, согласно Платону, были: «Критон, мы должны Асклепию петуха. Не забудь отдать». Асклепий — бог врачевания. Этой жертвой, по одной из интерпретаций, Сократ благодарил за исцеление души — освобождение от бренного тела.
Почему же его казнили? Не потому, что он был злодеем, а потому, что он стал зеркалом, в котором Афины увидели свои страхи, неуверенность и интеллектуальное банкротство. Он обнажал противоречия между демократией и компетентностью, между традиционной верой и личным поиском истины. В смутное время город предпочел избавиться от того, кто задавал болезненные вопросы, вместо того чтобы искать на них ответы.
Но парадокс в том, что, убив Сократа, Афины дали ему бессмертие. Его смерть, принятая с такой стоической доблестью и верностью идеалам, стала мощнейшим символом в истории мысли. Она породила философию Платона, а через него и всю западную философскую традицию. Сократ выпил цикуту, но отравил саму идею слепого подчинения мнению толпы. Его чаша стала символом жертвы, которую иногда требует от человека его собственная совесть.
Спасибо, что дочитали до конца! ✅
❗️МОЯ КНИГА "СВЯТЫЕ ГРЕШНИЦЫ. ЖЕНСКИЕ СУДЬБЫ В ПИСАНИИ" УЖЕ В ПРОДАЖЕ. Купить книгу можно на ВБ , ОЗОН, а также в книжных магазинах Читай-город и Буквоед ❗️
Если вам понравилась статья, ставьте лайк и не забудьте подписаться:) Еще больше интересного про искусство простым языком в тг-канале.
Мои статьи, которые могут вас заинтересовать: