С этим сюжетом, сугубо грузинским, у меня персональная история. Впервые такую икону я увидела в 2013 г. в монастыре Джвари, и немало удивилась.
Во-первых, мы привыкли видеть святого Георгия убивающим змея (это интересная часть истории, в какой момент он стал змея убивать).
Кроме того, в соответствии с некоторыми версиями агиографии святого Георгия, все было с точностью до наоборот – именно римский император Диоклетиан убил святого Георгия, и мне это показалось любопытным проявлением wishful thinking.
В-третьих, в христианской иконографии сцена убийства человеком человека крайне редка, ведь христианство (традиционное, а не некоторые его современные изводы) подчеркнуто миролюбиво. Здесь я не спец, но консультировалась с коллегами, и, по моей информации, в иконах можно встретить разве что убийства антропоморфных персонализаций всякого зла, демониц или трясавиц, то есть лихорадок.
История с Георгием и Диоклетианом оказалась захватывающей и местами неожиданной.
История святого Георгия в общих чертах
Разные версии жизнеописания святого Георгия разнятся в деталях, но общая картина примерно такова. Он был римским военачальником (это важно), и в какой-то момент, когда римский император повелел ему участвовать в языческих обрядах, сделал, как сейчас это называют, каминг-аут: признался в том, что он христианин, и наотрез отказался участвовать в бесовских ритуалах. Император предпринял несколько попыток Георгия увещевать. Словесные интервенции быстро сменились пыточными, но от пыток Георгий долго не умирал – эти сюжеты известны как чудеса святого Георгия (если вам сейчас в голову пришел вопрос: «А как же «Чудо о Змие?», то подождите, до этого дойдем). В конце концов бог позволил святому умереть, и, в версии жития с Диоклетианом, ему отрубили голову.
Saint George и Georgia – есть ли связь?
Если вы были в Грузии, то наверняка заметили особую теплоту, с которой в стране относятся к святому Георгию. Статистически это едва ли не самый почитаемый святой (по количеству посвященных церквей, отмечаемых праздников, иконографической репрезентации).
Возможно, на экскурсиях вам даже рассказывали, что латинское название страны – Georgia – происходит от имени Георгия. Версия эта не совсем выдумана на коленке на потеху туристам, она появилась в XVIII в. и ее автор – чтимый историк Вахушти Багратиони (самая ранняя известная карта, где Грузия обозначена как Georgia, - карта Пьетро Весконте 1320 г.).
Через корень Geo, земля, и имя Георгия, и название страны Georgia иногда связывают с земледелием. Впрочем, вероятнее всего, латинское Georgia происходит оттуда же, откуда «Грузия», - от персидского «страна волков». Зафиксируем, что желание связать Грузию со святым Георгием на уровне ономастики проявлялось достаточно давно. Однако это скорее следствие, чем причина.
Культ святого Георгия в Грузии
В жизнеописании святого Георгия есть пересечения с летописью грузинского христианства. Он происходит из Каппадокийской христианской общины, как и крестительница Грузии св. Нино (возможно, они даже родственники через отца Нино). Мученичество св. Георгия по времени совпало с крещением Грузии.
Некоторые исследователи видели в культе святого Георгия пережитки язычества, которые придавали ему черты солярного или лунного божества, что-то вроде христианского Митры или Ахурамазды (зороастризм был распространен на этой территории).
Но самое вероятное, - воинская сущность св. Георгия. Страна со сложной историей и огромным количеством войн, нуждалась в небесном защитнике. Как писал французский историк Жак де Витри, уже в XII в. грузинская аристократия считала Георгия своим покровителем. И в принципе, обратите внимание на социальную принадлежность «грузинского» св. Георгия – он аристократ. Посмотрите иллюстрацию ниже, икону из Накипари, где святой изображен с перстнем на пальце – явный социальный маркер, редкий в иконописи.
(Стоит отметить, что далеко не всегда бытность воином до мученичества приводит к тому, что святой становится более воином, чем мучеником – святой Себастьян, например, тоже воин, но как воин никогда или почти никогда не изображается, исключительно как мученик).
Святые воины, змееборец и человекоборец
Итак, святой Георгий – воин, и его изображения как воина в грузинской (а, возможно, и не только в грузинской) иконографии значительно превалируют над его изображениями как мученика.
При этом есть два основных типа изображений Георгия – воина: это пеший святой Георгий и конный святой Георгий. Нас интересует второй тип, поскольку именно к нему относится наш сюжет об убийстве Диоклетиана.
Изображения святых конных воинов, кого-то убивающих, в грузинской иконографии встречаются как минимум с VII в. На рельефах собора в Мартвили, Самегрело показывают нам оба типа: один из воинов убивает человека, рядом с Самсоном, разрывающим пасть льву; два воина (вдвоем, что редкость) убивают змея; и, наконец, на фронтоне западного фасада мы видим двух воинов, каждый из которых убивает своего «соперника» - один, бородатый, змея, а второй, безбородый – человека.
Такая же история на чеканной иконой из с. Хирхониси (Рача-Лечхуми): два конных воина, один убивает человека, другой – змея. Обратите внимание, что здесь пока непонятно, кто все эти люди – они никак не подписаны и не обозначены. Кто же они? Давайте попробуем разобраться.
Здесь и далее большая часть визуального материала происходит преимущественно из двух грузинских регионов – Сванети и Рача-Лечхуми. Это соседние регионы в западной части страны, северные и высокогорные. Из того, что материал в основном из горной Грузии, можно было бы сделать далеко идущий вывод, что именно там, в тех суровых местах, культ святого Георгия был наиболее распространен. Но я бы не стала. Дело в том, что Грузия на протяжении своей истории многократно подвергалась уничтожению и разграблению, а районы высоко в горах просто технически труднодоступны. Я думаю, скорее, там в силу этого была обеспечена лучшая сохранность.
Когда святой Георгий стал змееборцем?
Если бы мы смотрели на иконографию конных воинов не очень погружаясь в материал, мы бы, возможно, решили, что змееборец – это как раз святой Георгий, ну а тот, кто убивает человека… кто-то другой. На самом деле все наоборот.
Как вы думаете, когда появился сюжет о святом Георгии, убивающем змея? В письменном виде самое раннее упоминание этого сюжета относится к концу XI в., и это, кстати, именно грузинская хроника (она существует и хранится в библиотеке Греческого патриархата в Иерусалиме). В Европе же письменный пересказ «Чуда о Змие» появляется впервые в сборнике Иакова Ворагинского «Золотая легенда» — это самый конец XIII в. Возможно, кстати, что легенда о змееборчестве Георгия пошла именно с Кавказа.
Можно было бы сказать, что письменные источники так себе датировка – мы можем судить только по сохранившимся, и не знаем, что было в несохранившихся, плюс устные рассказы могли ходить намного раньше.
Но тут на помощь нам приходит сюжет. Легенда «Чуда о Змие», во-первых, просто до степени смешения похожа на античный миф об освобождении Персеем Андромеды, за исключением свадьбы в конце. В неком городе (названия могут расходиться) змей повадился нападать на народ, и жители, чтобы откупиться, стали отдавать ему на растерзание своих детей. Очередь дошла до царя, и он был вынужден отдать единственную дочь. И пока принцесса ждала смерти, мимо проезжал святой Георгий. Принцесса умоляла его не вмешиваться и спасти свою жизнь, но он не послушал, дождался змея и одолел его. Это абсолютно куртуазный сюжет, напоминающий, помимо античных мифов, средневековые рыцарские романы. И средневековые куртуазные образцы грузинской литературы тоже – ведь от первой рукописи с «Чудом о Змие» до «Витязя в тигровой шкуре» остается всего что-то около 100 лет! В VII веке такой сюжет никак не мог существовать.
Феодор-змееборец
Кто же тогда тот воин, который убивает змея в ранней грузинской иконографии?
Вероятнее всего, это святой Феодор. По жизнеописанию он очень похож на святого Георгия – тоже жил во время гонений Диоклетиана, тоже был воином, тоже отказался участвовать в языческих обрядах и был казнен, сожжен на костре (технически есть два святых Феодора, более ранний Тирон и более поздний Стратилат, но, насколько я понимаю, грузинская традиция их не особенно различает).
Легенда об убивающем змея святом Феодоре зафиксирована самое позднее в IX в., а в устных вариантах ходила, вероятно, уже в VI-VII. И ее изложение намного проще, народнее, без спасения принцесс и прочей куртуазности.
Как Диоклетиан стал Диоклетианом
Как мы отметили выше, самые ранние образцы святого-человекоборца не содержат никаких указаний на персоналии.
Однако уже в X веке около святого появляется характерная подпись, алфавитом асомтаврули, указывающая именно на Георгия. Но убиваемый по-прежнему никак не обозначен.
Чуть позже у убиваемого появляются царские регалии – это не просто человек, но некий царь, а потом и он тоже оказывается подписан: «Диоклетиан, нечестивый царь».
С царскими регалиями он не только в чеканной иконе, но и в монументальной живописи. Причем сохраняется и тип, когда святые Феодор и Георгий изображаются вместе, первый со змеем, а второй – с человеком-царем, уже без вариантов определяемым как Диоклетиан.
Георгий-змееборец вытесняет человекоборца
После XIII-XIV вв., по мере распространения истории из «Чуда о Змие», святой Георгий-змееборец начинает вытеснять святого Георгия-человекоборца. Однако время от времени продолжает встречаться.
И возобновление интереса к сюжету с побиванием Диоклетиана можно отметить в последние годы – помимо современной иконы из Джвари, прямо сейчас создается фреска на этот сюжет создается в церкви Карапи Святого Георгия (фотографию утащила из ТГ-канала «Арт-прогулки с Лейли», https://t.me/leiliwalking).
Многие трактуют этот сюжет как побивание дьявола в человеческом обличье, и конечно, эту версию нельзя назвать ошибочной. В греческих и грузинских источниках царь-гонитель христиан иногда называется змеем/драконом. И, конечно, никто не отменял символического прочтения этого сюжета, как торжества христианства над язычеством, и как моральную победу христиан над их гонителями.
Некоторые исследователи (Г. Чубинашвили) не исключают и политический контекст: образ Диоклетиана мог отождествляться с византийским императором, отражая политическую напряженность между Византией и Грузинским царством.
Резюмируя, хочу отметить, что в современной Грузии культ Георгия как защитника вышел за пределы исключительно религиозного дискурса: позолоченный святой Георгий работы Зураба Константиновича Церетели возвышается над совершенно светской площадью Свободы. Там он, конечно, убивает змея.
И кстати, я совсем не исключаю, что вытеснение фигуры человека фигурой змея было связано и с большей социальной приемлемостью образа змееборца – согласитесь, если бы в центре города Георгий убивал не змея, и Диоклетиана, это смотрелось бы по меньшей мере странно.
Литература:
1. Чубинашвили Г.Н. Грузинское чеканное искусство. Исследование по истории грузинского средневекового искусства. В 2 т. – Тбилиси: Сабчота Сакартвело, 1959
2. Aleksidze N., Gedevanishvili E. Warrior Saints in Medieval Georgian Art. – Tbilisi: 2025.
3. Takaichvili E. Expedition archeologie en Letchkhoum et en Svanethie. – Paris: 1937.
4. Аладашвили Н.А. Монументальная скульптура Грузии. – Москва: Искусство, 1977.
5. Алибегашвили Г., Сакварелидзе Т. Грузинские иконы. - Тбилиси: Хеловнеба, 1994.
6. Маркова А.А. Святой великомученик Георгий Победоносец. – Москва: Благовест, 2012.
7. Иаков Ворагинский. Золотая легенда.в 2 т. – Москва: Издательство францисканцев, 2017.
8. Алигебашвили Г.В., Беризде В.В., Князевская Т.Б., Подобедова О.И. Средневековое искусство. Русь. Грузия. – Москва: Наука, 1978.
9. Tuite K. The Old Georgian Version of the Miracle of St George, the Princess and the Dragon:
Text, Commentary and Translation // Sharing Myths, Texts and Sanctuaries in the South Caucasus: Apocryphal Themes in Literatures, Arts and Cults from Late Antiquity to the Middle Ages; ed. Igor Dorfmann-Lazarev (Studies in Early Christian Apocrypha 19), 2020. - Leuven: Peeters, pp. 60-94. URL: https://www.academia.edu/42834443/The_Old_Georgian_Version_of_the_Miracle_of_St_George_the_Princess_and_the_Dragon_Text_Commentary_and_Translation