Сехмет (др.-егип. «могущественная», «могучая») — древнеегипетская богиня войны и палящего солнца, дочь и Око солнечного бога Ра, изображавшаяся с головой львицы. Часто ассоциировалась с богинями Хатхор и Бастет. Египтяне верили, что Сехмет защищает от болезней. Также эта богиня ассоциировалась с опасным змеем-уреем, охранявшим египетского фараона и была символом отваги в бою. В эпоху Нового царства в Мемфисе Сехмет вошла в одну из пяти «великих триад» (божественных семейств), став женой бога Птаха и матерью бога лотоса и растительности Нефертема.
Мифология
Имя Сехмет происходит от корня «сехем», что означает «быть сильным, могучим, яростным» и т. п., или связано с ним. Впервые имя Сехмет встречается ещё в «Текстах пирамид». По мнению Уоллиса Баджа, эта богиня имеет западное или ливийское происхождение [5]. В египетской мифологии Сехмет — дочь бога Солнца Ра. В форме богини-змеи Мехенит она занимала место на голове Ра и изрыгала пламя, опаляющее и пожирающее приблизившихся врагов, в тех же, кто находился дальше, она выпускала огненные стрелы. Сехмет защищала Ра от его противников (таких как змей Апоп), также она помогает фараону в его борьбе с врагами страны. В период Среднего царства фараоны в качестве защитников Египта от врагов часто сравнивались с Сехмет; поэтому подчас эта богиня изображалась с горящими стрелами. Одним из самых часто встречающихся имён богини было «Несерт», то есть «Пламя» как разрушительная сила. Но известны и более мирные ипостаси этой богини. Существуют древнеегипетские изображения (как скульптурные, так и живописные) Сехмет, кормящей грудью фараона.
В мифах утверждается, что Сехмет дышит огнём, и с её дыханием сравнивали горячие ветры пустыни. Также считалось, что она вызывает эпидемии (которые называли её слугами или посланниками), хотя ей также приписывалась способность защищать от болезней. Сехмет считалась покровительницей медицины и врачей, которые, по разным свидетельствам, были жрецами Сехмет. В медицинских папирусах Эберса и Смита упоминаются «жрецы Сехмет и все врачи».
Статуя Сехмет (ок. 1370 г. до н.э.) Старый музей, Берлин
В мифе об «Уничтожении человечества» Ра разгневан поведением людей и отправляет Сехмет убивать нечестивцев. Однако Сехмет впадает в кровавое безумие и убивает всех без разбора. Чтобы успокоить Сехмет, бог Тот предлагает ей выпить пиво, окрашенное красной охрой, которое богиня принимает за кровь. Выпив пива она засыпает и пока спит, Ра превращает её в Бастет. В других версиях этой истории Сехмет сердится на обман и покидает Египет, уменьшая тем самым силу солнца. Это создает угрозу могуществу и безопасности мира, поэтому боги отправляют к ней Тота, который убеждает её возвратиться и вернуть солнцу его полную славу.
Древние египтяне проводили каждый год праздник в честь «Сехмет умиротворённой». Его участники танцевали и играли музыку, чтобы успокоить буйство богини, и ритуально выпивали большое количество пива, имитируя крайнее опьянение, остановившее гнев богини, когда она чуть не уничтожила всё человечество.
Согласно некоторым мифам, Сехмет является матерью бога-льва Маахеса. Также её иногда называют сестрой богини кошек Бастет. Одной из форм Сехмет была богиня-львица войны Менхит.
В главе LXVI «Книги мертвых» умерший произносил:
«Я владею знанием. Меня зачала Сехмет, и богиня Нейт родила меня. Я Хор, и я происхожу из Ока Хора (то есть Ра)» [1].
Как отмечает Уоллис Бадж в некоторых египетских текстах,
Бастет и Сехмет описываются как тесно связанные друг с другом женские воплощения жара и света бога солнца. Они считаются сокрушителями врагов как бога солнца, так и умершего. В «Книге низвержения Апопа» о Сехмет говорится (XXVII, 15): «Око Хора падает на него, отрубая и отделяя его голову от шеи; богиня Сехмет вырывает его внутренности и отбрасывает в огонь своей левой ногой; она кидает их в огонь и сжигает их в имени её Сет-усерт-аа; она горит в нём и вынимает душу его из тела; она овладевает им в имени её Сехмет, и побеждает его в имени её Ах-небит (то есть «Око огня»); она пожирает его внутренности и опаляет их пламенем из своего рта». Вообще говоря, Сехмет олицетворяла огненную, сжигающую, разрушающую силу солнца, а Бастет представляла более мягкую жару, тепло, в определенное время дня и года вызывавшее рост растений и пробуждение к жизни семян. Очевидно, что Сехмет и Бастет являлись богинями огня, поскольку они обе сопровождали Хатхор в её ипостаси «Ока Ра». В качестве форм бога солнца они символизировали жару конца лета и его начала соответственно [2].
В позднее время Сехмет стала отождествляться с богиней Маат, неотъемлемым дополнением Тота. Поскольку Тот был частью Птаха, то Маат стала и женским дополнением Птаха и формой Сехмет. В одном из эпитетов Сехмет отождествляется с Тефнут, женским дополнением Шу. Это неудивительно, учитывая, что Тот был всего лишь гермопольской формой Шу. Тефнут была его женским дополнением. Соответственно, как Птах вобрал в себя Тота, то есть Шу, так и женское дополнение Птаха (то есть Сехмет) вобрала в себя женское дополнение Тота, или Шу, то есть Тефнут [6].
В эллинистическую эпоху Сехмет отождествлялась с Астартой, которая также считалась исцелительницей.
Культ и место поклонения
Считалось, что Сехмет необходимо было почитать, причем особенно в неблагоприятные дни. Например, пять эпагоменальных дней в конце года, которые выиграл Тот, чтобы Нут могла произвести на свет пятерых богов (в том числе, Исиду), бывших, по мнению египтян, чрезвычайно опасными.
Предположительно культ Сехмет зародился в городе Летополе, также ей поклонялись в Мемфисе, Бубастисе, Карнаке, Эсне и во всех великих храмах Нубии. Особым почитанием Сехмет пользовалась в эпоху Среднего царства (XI династия — XVII династия). В период правления фараона Аменхотепа III (ок. 1388 — 1351 годы до н. э.) культ Сехмет стал ассоциироваться с поклонением богине Мут. При Аменхотепе III в храме Мут в Карнаке было поставлено около 700 статуй в которых богини Мут и Сехмет имели львиные головы и были объединены в один образ — Мут-Сехмет. По мнению некоторых исследователей, статуи служили культу богини в течение всего года: перед каждой статуей в каждый день года произносились молитвы, чтобы умилостивить богиню; на каждый день планировалась по крайней мере одна молитва.
Другое святилище в Карнаке — Храм Птаха, построенный фараоном Тутмосом III (XVIII династия), был разделен на три капеллы, из которых центральная посвящалась Птаху, правая — «его возлюбленной Сехмет» и левая — их сыну Нефертуму.
В Мемфисе со времён Нового царства Сехмет образовала троицу со своим мужем Птахом и сыном Нефертумом, которого обычно изображали в облике человека, держащего в руках либо скипетр Джам (символ жизни), или скипетр в виде лотоса, увенчанный перьями. Сехмет считалась женским дополнением Птаха, являясь одновременно его сестрой и супругой. Сыном бога-творца Птаха и богини-львицы Сехмет считался древнеегипетский мудрец, архитектор и астролог периода Древнего царства — Имхотеп, также почитавшийся в Древнем Египте как бог медицины.
Образы и символы
Обычно богиня Сехмет изображалась в виде сидящей или стоящей женщины с головой льва. Со времён Среднего царства над её головой помещался солнечный диск с уреем. Однако иногда диск отсутствует, и на голове богини находится только урей. Эта змея извергала огонь в любого, кого богиня хотела наказать. На изображениях эпохи Нового царства Сехмет обычно держит в руках знак жизни (анх) и скипетр в виде стебля папируса. На некоторых изображениях Сехмет изображена с бараньими или коровьими рогами. Иногда она имела целиком львиный облик.
В относительно поздние династические времена Сехмет и Бастет отождествлялись с формами Хатхор и считались богинями запада и востока, соответственно, точно так же, как Нехбет и Уаджет были богинями юга и севера. У обеих богинь были головы львиц, но на Сехмет было красное платье, в то время как Бастет была одета в зеленое [3].
В поздний династический период Бастет, Сехмет и Ра сформировали божество, известное по главе CLXIV «Книги мертвых». На виньетке Сехмет-Бастет-Ра изображена в виде женщины с головой мужчины, ее руки соединены с крыльями, а из головы или шеи высовываются головы двух грифов; у нее есть фаллос и львиные когти.
Образ в эзотерике
В Герметическом ордене Золотой Зари Сехмет также была известна под именем Пашт или Тарпеш (Tharpesh). Керуб Огня рассматривался как сила этой великой богини.
Она имеет лик и форму Льва с большими крыльями, производящими шум и грохот. Цвета этого Керуба очень яркие и живые: зелёный цвет знака Льва сочетается с рубиновым, ярко-синим и изумрудно-зелёным [8].
Сехмет (под именем Тарпеш) считалась одним из божеств Пирамиды:
ТАРПЕШ, Tharpesh. Господствует в том случае, если два из четырёх треугольников пирамиды принадлежат к стихии Огня, а два — к стихии Воздуха. Таким образом, она символизирует Йод и Вав из Йод-Хе-Вав-Хе, объединенную власть Horus и Aroeouri, Гора и Аруэриса. Облик: богиня с головой льва, увенчанная диском и держащаяся в руках Лотосовый жезл и Анх [9].
В Зале посвящения Неофита Сехмет соотносилась с Кебексенуфом, одним их четырёх сыновей Хора. Кебексенуф был богом защиты и Севера, охранял печень и желчный пузырь умершего.
Кебексенуфа охраняет Сехмет — богиня Солнца в точке западного [осеннего] равноденствия, стражница Врат Аменти, увенчанная изображением Скорпиона [10].
В «Книге 777» Алистер Кроули соотносит Сехмет с 19-м путем каббалистического Древа Жизни, буквой Тет иврита, зодиакальным знаком Лев и арканом Таро «Вожделение».
Как поясняет Кроули:
Мало-мальски точные, хотя и далеко не исчерпывающие атрибуции возможны лишь в тех в случаях, когда культ божества развивался в достаточно узких рамках, благодаря чему его символический облик, атрибуты и мифы о нём определялись некой единственной или, по крайней мере, господствующей особенностью. Такова, к примеру, Сехмет, которую неизменно изображали с головой львицы и описывали как обладательницу кошачьих свойств, ввиду чего мы можем без колебаний соотнести её со знаком Льва [4].
Алистер Кроули пишет о Сехмет в «Книге Алеф»:
Смотри же! При первом Посвящении твоем, когда с Глаз твоих впервые сняли Повязку, ты встал перед Престолом Хора, Владыки Льва, коий призвал тебя не поддаваться Страху. Кроме того, на Схеме Minutum Mundum — на Чертеже Вселенной — Путь Льва соединяет две высшие Способности Ума твоего. И, сверх того, в нашем Священном Призывании Солнце в Сиянии Высшей Полуденной Точки носит Имя Мау, царственного Льва. Сехмет, Госпожа наша, предстаёт в Облике Львицы, ибо Она есть Вожделенье Нуит к Хадиту, оно же — Свирепость и Неотвратимость Звездной Ночи; в силу чего Она — также истинный Символ твоей собственной Жажды Достижения, Страсть Света твоего, побуждающая дерзать на все ради Свершения [7].
Кроули упоминает Сехмет в «Книге Тайн Ату Тахути», соотнося ее с арканом «Вожделение»:
И выступает вперед мать-Земля, и при ней — её лев; это сама Сехмет, владычица Аси [Исиды] [11].
Алистер Кроули также пишет о Сехмет (под именем Баст) в «Книге Тота» в разделе, посвященном Пятёрке Жезлов (Борьба):
Свою богиню-львицу Баст они величали «дикой» и «свирепой»; фанатичные почитатели, отождествлявшие эту богиню с Природой, представляли её «с кровавыми зубами и когтями». В наивысшей божественной природе нередко присутствует элемент сексуальной жестокости [12].
Кеннет Грант пишет о Сехмет в своей книге «Ночная сторона Эдема», трактуя её в соответствии с указаниями Золотой Зари и Кроули:
На 19-м пути львица Сехмет выступает как орудие силы зодиакального Льва. Она предстает как знойное летнее солнце в зените — символ сексуального пыла. <...> Это значит, что Сехмет и есть сексуальный пыл Исиды, сила, побеждающая «зло» — обуздавшая Зверя, на котором она едет верхом [13].
Библиография
- Коростовцев М. А. Религия древнего Египта. — М.: Наука, 1976.
- Карлова Ксения Федоровна.Боги и демоны Древнего Египта. В царстве великого солнца. АСТ, 2024 г. ISBN: 978-5-17-158185-5.
- Шоу Гэрри. Египетские мифы. От пирамид и фараонов до Анубиса и «Книги мертвых». Манн, Иванов и Фербер, 2021.
- Джон, М. Уайт. Боги и люди Древнего Египта / Джон М. Уайт. — М.: Центрполиграф, 2007.
- Озеров И. А. Словарь египетской мифологии / ред. Янцева Л. И. — Центрполиграф, 2008. — 251 с. — (Загадки древнего Египта). — ISBN 978-5-9524-3466-0.
- С. А. Токарев. Мифы народов мира: Энциклопедия. — М.: Советская энциклопедия, 1982. — Т. 2. — С. 430. — 728 с.
- Маргарет Мюррей. Египетские храмы. Жилища таинственных богов. — М.: Центрполиграф, 2017. — 256 с.
- Mario Tosi, Dizionario enciclopedico delle divinità dell'antico Egitto, collana Seshat, Ananke, Torino, 2004, 352 pp., ISBN 978-88-7325-064-7.
- Mario Tosi, Dizionario enciclopedico delle divinità dell'antico Egitto. Luoghi di culto e necropoli dal Delta alla bassa Nubia, collana Seshat, Ananke, Torino, 2005, 455 pp., ISBN 978-88-7325-115-6.
- Germond, Philippe (1981). Sekhmet et la protection du monde. Editions de Belles-Lettres.
Veronica Ions, Egyptian Mythology, Paul Hamlyn ed. (1973). von Känel, Frédérique (1984). Les prêtres-ouâb de Sekhmet et les conjurateurs de Serket. Presses Universitaires de France.
Примечания
1. Цит. по Уоллис Бадж. Боги египтян. Царство света, или Тайны загробного мира. М.: Центрполиграф, 2014. С. 471.
2. Там же, с. 476.
3. Там же, с. 560.
4. Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот. 2010. С. 183.
5. Уоллис Бадж. Боги египтян. Царство света, или Тайны загробного мира. М.: Центрполиграф, 2014. С. 562.
6. Там же, с. 563.
7. Алистер Кроули, Брат Ахад. Книга Алеф. Мастер Храма. Серия: Магические гримуары. М., ИД Ганга, 2011. С. 186.
8. Израэль Регарди. Полная система магии Золотой Зари. М.: Энигма, 2011. С. 851.
9. Там же, с. 1084.
10. Там же, с. 846.
11. Алистер Кроули. Святые книги Телемы. М.: Ганга, Телема, 2011. Перевод А. Блейз. С. 286.
12. Алистер Кроули. Книга Тота. М.: Ганга. 2010. С. 232-233.
13. Кеннет Грант. Ночная сторона Эдема. \ Кроули А., Грант К., Фалорио Л. и др. «Книга тайн» Алистера Кроули и теневое Древо Жизни М.: Ганга. 2016. Стр. 104.