Колесо года - современный календарный цикл из восьми праздников, который возник в рамках неоязычества в середине XX века. Но это не просто удачный новодел, маскирующийся под древность: он синтезирует древние аграрные и солярные обряды кельтских и германских народов. Разберемся, как и для чего появился этот "языческий календарь".
Почему "да"
Меня всегда тянуло к мифам, фольклору и сказкам. Это не устаревшие выдумки, пытавшиеся объяснить мир до появления научного знания, а живой механизм культуры. Наш быт наполнен маленькими ритуалами, уходящими корнями в древность: бросаем монетки в водоем во время путешествий, хлопаем по плечу в знак одобрения, говорим "будь здоров", когда кто-то чихает, обмениваемся кольцами на свадьбе, приносим в дом елку на новогодние праздники.
Но это все то, что было когда-то важным и в упрощенном виде сохранилось сейчас. Что же с недавно придуманными ритуалами, обычаями и праздниками? Мы видим целый календарь с восемью ключевыми датами, созданный всего лишь в XX веке. Эти праздники в наши дни настолько распространены, что их можно встретить в массовой культуре, не имеющей непосредственного отношения к язычеству.
Зачем придумывать что-то искусственно, разве современных праздников недостаточно? Как много здесь выдуманного и что настоящее? Мне интересно разобраться.
Контекст: викка, ее основы и возникновение
Конец XIX - начало XX веков. Великобритания. Общество отторгает жесткие викторианские нормы. Традиционная религия теряет свою сакральность, становится обыденностью. Люди в поисках альтернативных духовных путей. Расцветают мистицизм, оккультизм, интерес к магии. Романтизация прошлого, поиски национальной идентичности набирают обороты. На этой почве прорастает неоязычество, в том числе и викка.
Основателем викки называют Джеральда Гарднера, английского оккультиста, писателя, антрополога-любителя. Гарднер утверждал, что в 1939 году его посвятили в тайный ковен, где он получил доступ к "старой религии", еще дохристианской языческой религии, сохранившейся после гонений на ведьм.
После отмены закона о колдовстве в 1951 году, Гарднер публикует "Ведовство сегодня" (Witchcraft Today, 1954 г.). Это можно считать официальным рождением викки.
Викка - не реконструкция древнего язычества и ритуалов. Это синтетическая религия, впитавшая в себя веяния времени:
- романтические грезы о "старой религии",
- оккультные практики рубежа веков,
- фольклорные мотивы,
- жажду личной духовности вне церкви.
В основе викканской традиции:
- миф о боге (Рогатом Боге) и богине (Триединой Богине). Рогатый Бог здесь символ природы, цикла жизни и смерти, проявление жизненной энергии. Триединая Богиня - символизирует луну, ее фазы, воду, почву, материнство, исцеление, интуицию и магию;
- основные моральные принципы: викканское наставление - "Если это никому не вредит, делай то, что хочешь" и закон троекратного возвращения - любое действие возвращается к свершившему его в троекратном размере;
- ритуальная практика. Через ритуал виккане обращаются к богу и богине: выражают почтение, просят поддержки и благодарят за дары. Также ритуал играет роль инструмента самопознания: постановки намерений, отпускания старого.
- празднование саббатов (шабашей). Годовое Колесо Викки составляют восемь праздников. Праздники отражают смену сезонов, ритмы природы и символический путь бога и богини.
Праздники колеса года
Саббаты викки - восемь праздников с интервалом в шесть недель. Включают в себя четыре "переходных" праздника, связанных с аграрным циклом и культом огня, и четыре "солярных" праздника – солнцестояния и дни равноденствия.
- Самайн (Самхейн) – ночь с 31 октября на 1 ноября, канун кельтского нового года, последний урожай,
- Йоль – зимнее солнцестояние, праздник возвращения солнца,
- Имболк – 1-2 февраля, праздник первых признаков весны и очищения,
- Остара – весеннее равноденствие, символ обновления и изобилия,
- Белтейн – ночь с 30 апреля на 1 мая, праздник любви и плодородия,
- Лита – летнее солнцестояние, благодарность за длинные дни и силу природы,
- Лугнасад (Ламмас) – 1-2 августа, первый праздник урожая,
- Мабон – осеннее равноденствие, второй праздник урожая.
В разных традициях первым праздником цикла можно считать либо Самайн (викка), либо Йоль (скандинавская традиция).
Происхождение Колеса года: традиции и выдумка
Колесо года - синтетическая конструкция XX века. Ее собрали из разнородных исторических и фольклорных элементов. Разные языческие культуры отмечали отдельные сезонные или аграрные праздники, но ни в одной традиции не отмечались все восемь. Рассмотрим, как сформировалось колесо года, почему в него вошли именно эти восемь саббатов.
Цикл колеса года начал формироваться в работах Джеральда Гарднера. В книге "Ведовство сегодня" Гарднер перечисляет четыре праздника:
- канун мая (Бригид, Бьялтейн, Белтейн),
- канун августа (Лугнасад),
- канун ноября (Самайн),
- канун февраля (Бригид).
Сам Гарднер вдохновлялся трудами Маргарет Мюррей (египтолог, исследователь феномена ведовства в Британии, первая женщина-лектор по археологии в Великобритании) "Ведовской культ в Западной Европе" и "Бог ведьм". Мюррей считала, что параллельно с христианством в плоть до XVIII в. существовала древняя религия, и обвиняемые на ведовских процессах рассказывали о настоящих ритуалах, которые проводились в рамках культа плодородия. Соответственно, важным источником Мюррей были материалы шотландских ведовских процессов.
Мюррей выделяла четыре главных саббата: 2 февраля (Кэндлмас), канун мая, 1 августа (Ламмас) и канун ноября (Хэллоуин). Обращала внимание, что такое деление календаря относится к сезонам охоты и выпаса скота, т.е. оно древнее, существовавшее еще до перехода к земледелию.
Таким образом "официально" (т.е. описано в работах Гарднера) в викке сначала появилось только четыре праздника.
Что до названий саббатов, Гарднер остановился на древнеирландских названиях - они звучали загадочней, чем привычные английские.
Следующий праздник появился в трудах Дорин Валиенте. В "Азбуке ведовства" Валиенте пишет, что в ведьминском году восемь саббатов. Четыре великих - Кэндлмас (2 февраля), канун мая (30 апреля), Ламмас (1 августа), Хэллоуни (31 октября). Они совпадают с великими празднествами друидов: Имболк, Белтейн (также называли Вальпургиева ночь), Лугнасад, Самайн. Малые саббаты - два солнцестояния и два равноденствия.
Целый раздел своей "Азбуки ведовства" Валиенте посвещает Йолю. Там она критикует современное общество потребления, которое "испортило" Рождество. И рассказывает про друидическую, римскую и англо-саксонскую традиции празднования зимнего солнцестояния. По-сути, Валиенте делает Йоль одним из ведьмовских праздников. Придает ему значение повторного момента колеса года, выделяя из четырех безымянных малых саббата.
За остальные три праздника ответственный Айдан Келли (лидер викканского сообщества США в 60-е - 70-е гг.). Келли делился в своем блоге, что решил подобрать названия для оставшихся трех праздников - летнего солнцестояния и двух равноденствий.
Для весеннего равноденствия выбрать название труда не составило. Келли назвал его в честь саксонской богини Остары (не факт, что такая, действительно была, слишком мало источников, подтверждающих ее существование).
Праздник летнего солнцестояния Келли назвал Лита. Здесь, скорее всего, он вдохновился "Властелином колец" Толкиена. В хоббитском календаре есть месяца Фор-литэ (шестой) и Афтер-литэ (седьмой), наряду с месяцами Фор-йоль (двенадцатый) и Афтер-йоль (первый). По аналогии с Йолем (праздник зимнего солнцестояния) Келли подобрал название для летнего солнцестояния.
Сложнее всего Келли пришлось при подборе названия для осеннего равноденствия. Этому сабботу не нашлось аналогов у раннесредневековых народов Британских островов.
Келли упоминает, что в саксонском календаре месяц, на который приходился день осеннего равноденствия назывался Халегмонат, то есть "священный месяц", следовательно осеннее равноденствие тоже почиталось у саксов.
Айдан Келли предположил, что Элевсинские мистерии (древнегреческие обряды инициации в честь богинь плодородия) Деметры и Персефоны начинались в полнолуние, ближайшее к осеннему равноденствию. И стал искать схожий с похищением Персефоны сюжет в германской и кельтской мифологии.
Нашел, но лишь интерпретацию валлийского историка Уильяма Джона Грифида, который соотнес персонажа по имени Мабон из средневековой валлийской литературы с бывшим языческим божеством, превратив его в украденного сына великой богини, проводя параллель с Персефоной. То есть для праздника осеннего равноденствия Келли использует имя персонажа валлийской литераторы - Мабон.
Резюмирую, Джеральд Гарднер, ориентируясь на труды Мюррей, "воссоздает" праздники ведьм. Для придания древности этим праздникам Гарднер "кельтизирует" их. После 1970-х годов работа с праздниками переносится в США, где Айдан Келли добавляет еще несколько дат в календарь, руководствуясь уже работами Дж. Р. Р. Толкиена.
Зачем нужно было формировать новый искусственный календарный цикл? Колесо года стало одним из столпов викки. Прежде всего это связано с конструированием памяти. Викка говорит о том, что эти восемь праздников продолжают быть актуальными и функционировать с древнейших времен и до наших дней.
Вместо прощания
Тема праздников колеса года меня зацепила. Я планирую сделать цикл статей, где расскажу о каждом празднике отдельно. Уделю внимание сабботу в викканской традиции, истокам праздника, остановлюсь на аналогах в славянской традиции и отражению в современной массовой не религиозной культуре. Пойду не по викканскому колесу, а в календарном порядке - то есть расскажу сначала об Имболке.
Литература в тему
Панин С. "Современное колдовство. Викка и ее место в духовной культуре XX - начала XXI века" - анализ религиозного движения викка, его развития и влияния на культуру
Трынкина Д. А. "Генезис "Колеса года" в книжной традиции викки" - статья о формировании календарного цикла праздников колеса года
Бром Дж. "Косиног. История о колдовстве" - это уже художественная литература, мне понравилось как тут обыграна тема Рогатого Бога - олицетворение ли это дьявола или же природных сил.
#колесо_года #праздник #викка #традиции