Интерес к мифологии и фольклору в нашей стране не угасает. Однако в русскоязычном сегменте доминируют легковесные научно-популярные издания, зачастую поверхностные и не лишённые ошибок, а также переиздания устаревшей литературы. Цель этого канала — восполнить пробелы и познакомить русскоязычного читателя с последними достижениями современной мировой науки в области религиоведения и фольклористики.
Предисловие
Эта статья написана на основе эссе «Sumerian Religion» из книги «The Cambridge History of Religions in the Ancient World» (2013). Автор эссе — Грэхам Каннингэм (Graham Cunningham), научный сотрудник Кембриджского университета, специалист по культурной и лингвистической истории древнего Ближнего Востока.
В современной мировой науке совокупность верований, мифологических сюжетов и особенностей культа, которую мы привыкли называть мифологией, принято именовать религией. Мифологию трактуют в узком смысле как науку о мифах. В названии данной статьи я придерживаюсь привычного в нашей стране термина «мифология» в его широком смысле.
Вступление
Шумер, располагавшийся на юге современной территории Ирака, известен как регион, где была изобретена письменность и зародилась первая в мире городская цивилизация. Важную роль в развитии Шумера сыграли храмы, которые были одновременно земными резиденциями божеств и административными центрами, ответственными за распределение товаров.
Шумерскую религию можно вкратце описать как политеистическую религию с сильной верой в действенность и необходимость ритуалов. Эти ритуалы отражали зависимость человека от богов, и в то же время обеспечивали взаимную связь между ними. Основные члены пантеона были антропоморфными и играли схожие роли, покровительствуя на местном уровне конкретным городам. Пантеон был изменчивым и организовывался по тем же принципам, что и институты человеческой жизни.
Письменность была изобретена в Шумере около 5000 лет назад. Большая часть наших знаний о шумерской религии основана именно на текстовых археологических находках. Сохранившаяся шумерская литература наиболее полно представлена на двух онлайн-ресурсах, которые чаще всего цитируются учёными, — это Diachronic Corpus of Sumerian Literature (DCSL) и Electronic Text Corpus of Sumerian Literature (ETCSL).
Большая часть текстовых свидетельств древнего Ближнего Востока имела административную направленность. Однако примерно с 2700 года до н. э. спектр текстовых типов расширяется. Появляется небольшая, но важная группа глиняных табличек — тексты, которые можно условно назвать школьными. Многие из них носят религиозный характер: одни представляют собой списки божеств, структурированные с учётом их значимости и взаимосвязей, другие являются литературными произведениями, например гимнами в честь божеств. Самые обширные записи религиозной литературы, которые мы имеем, относятся к школам 18 века до н. э.
Устройство шумерского мира
Религиозная литература изображает пантеон, возглавляемый тремя богами, каждый из которых отождествляется с отдельной частью космоса. Ан (An), чьё имя означает «Небеса», связан с небесной частью вселенной. Энки (En-ki) — «Повелитель земли» — ассоциируется со священным подземным океаном, то есть слово «ки» в его имени обозначает не поверхность земли, а её содержимое. Этот подземный океан назывался словом абзу (ab-zu), первая часть которого означает океан, а вторая имеет неясное значение. Энлиль (En-lil) — «Повелитель ветра» — связан с пространством между небом и абзу.
Двумя наиболее важными женскими божествами были Инанна (Inana), богиня «звезды» Венеры в её утреннем и вечернем аспектах, чьё имя может быть сокращением от Нин-ана (Nin-ana, «Госпожа неба»), и различные, в некоторой степени синкретизированные локальные формы богини-матери, в частности Нинмах (Nin-mah, «Величественная госпожа»), которые ассоциировались с рождением, воспитанием детей и сотворением человечества.
Согласно мифам о сотворении мира, таким как «Энки и Нинмах» (ETCSL 1.1.2), человечество было создано богами, чтобы освободить их от необходимости себя обеспечивать. Таким образом, работа в поле была божественно установленной экономической необходимостью, аналогичной ритуальному подношению еды и напитков божествам в храмах.
Мы обычно разделяем природу, то есть физическую вселенную, и человеческий мир социального взаимодействия и труда. Однако, как видно из распределения божественных должностей в мифе «Энки и мироздание» (ETCSL 1.1.3), это разделение было чуждо шумерам, которые считали, что и то, и другое зависит от божественного. Эта зависимость выражена в понятии ме (me) — слове, образованном от глагола «ме», «быть», то есть буквально означающем «бытие», а менее буквально — «сущность». Считалось, что ме имеют свой прототип в божественном мире, прилагаемый к миру человеческому. Ме включали структуры и навыки, как общественные, так и профессиональные, которые считались необходимыми для цивилизации. Полного описания ме нам не известно, но многие из них, в основном сфокусированные на культе Инанны, перечислены в сюжете «Инанна и Энки» (ETCSL 1.3.1).
Важность Энлиля и Энки отражается в их статусе богов-творцов. Каждый из них использует разные приёмы для создания человечества: Энки вместе с богиней-матерью Нинмах лепят человечество из глины («Энки и Нинмах», ETCSL 1.1.2), в то время как Энлиль в аллегоричном сочинении, восхваляющем мотыгу, использует функции этого орудия для устроения человечества («Песнь о мотыге», ETCSL 5.5.4). Важную роль эти два бога играют и в порождении второстепенных божеств: Энки — с богиней матерью Нинхурсаг (ETCSL 1.1.1), Энлиль — со своей женой Нинлиль (ETCSL 1.2.1).
Покровители городов
Помимо того, что главные боги покровительствовали различным аспектам мироздания, они также были связаны с определёнными городами. Например, Ан был связан с Уруком, Энки — с Эриду, а Энлиль — с Ниппуром.
Бог-покровитель города Ура — ещё один пример того, как крупное небесное тело, Луна, воспринималось божественным проявлением. Отражая важность луны для исчисления времени, лунный бог имел разные имена — Нанна (Nanna) для максимальной фазы лунного цикла и Суэн (Suen) для минимальной. В поздние времена полную луну называли Наннар (Nannar), что, вероятно, отражало влияние аккадского глагола «намару», «быть ярким».
Один из шумерских текстов — «Список городов» (The Cities List), впервые засвидетельствованный в Уруке конца урукского периода (4000–2900 BC), — особенно важен для понимания связей между городом и его богом-покровителем. Ниппур обозначается теми же знаками, что и его покровитель Энлиль. Для Ларсы и Забалы знак, обозначающий святилище, сочетается со знаками соответствующих божеств этих городов — бога солнца Уту и богини Инанны, то есть эти города помечены как «Святилище Уту» и «Святилище Инанны». Надписи, посвящённые городу Уру и его покровителю Нанне, представляют собой вариации того же принципа. Сам Урук обозначен модифицированной версией знака святилища: дополнительных уточнений явно не требовалось.
Записи названий городов указывают на то, что одно важное божество как правило покровительствовало одному городу. Урук был земной обителью сразу двух богов — Ана и Инанны, но это можно предположительно объяснить тем, что в этом месте два изначальных поселения — Кулаба и Урук — слились в одно. Инанны касается и другое исключение: у неё были важные святилища в Уруке и Забале, а также в ряде других мест. Местные формы богини-матери также были покровительницами различных городов, например Нинхурсаг (Nin-hursaga, «Госпожа предгорий») была богиней Кеша. Кроме того, бог луны и бог солнца были защитниками сразу двух городов, но здесь распределение было географическим: Нанна был покровителем Ура на юге и Урума на севере, а Уту — покровителем Ларсы на юге и Сиппара на севере.
Отношения между богами
Списки богов раннединастического периода IIIа, перечисляющие более 500 богов и богинь, составлены частично по иерархическому, частично — по лексическому принципам. Список из Шуруппака начинается с Ана, Энлиля, Инанны, Энки, Нанны и Уту. Ан считался главой пантеона, хотя и был несколько отстранённой фигурой; другие божества появлялись в текстах чаще и были более активными.
В списке из Абу Салабиха (древнее имя города неясно) первыми шестью божествами были Ан, Энлиль, Нинлиль, Энки, Нанна и Инанна. В этой последовательности меньше внимания уделяется богам Урука, и больше — богу Ниппура Энлилю и его жене Нинлиль (Nin-lil, «Госпожа ветра»).
Расположение Нинлиль на высоком месте в списке из Абу Салабиха ещё раз указывает на антропоморфный характер шумерской религии. Боги, как и люди, были связаны семейными узами, то есть брачными и родительскими отношениями. Согласно одной из традиций, Энлиль и Энки были сыновьями Ана, в то время как Нанна был сыном Энлиля, а Уту — сыном Нанны. Инанна иногда считалась дочерью Ана, а иногда — Нанны, то есть сестрой Уту. В Ниппуре сыном Энлиля был бог-воин Нинурта (Nin-urta, предположительно «Повелитель [пахотной] земли»), а местный храмовый комплекс включал себя вспомогательные святилища для других членов божественной семьи.
Правители и боги
В царских надписях раннединастического периода II и более поздних развивается теологическое обоснование власти правителя. Правитель изображается как избранный свыше хранитель земных владений божества. Считалось, что правитель избран главным божеством города, и его политические и военные успехи объясняются божественной поддержкой. Однако свою лепту вносили и другие боги: Нинхурсаг, например, описывается как питающая правителя, Энки — как дарующий мудрость, Инанна — как любящая его.
Покровителем города Гирсу был бог-воин Нингирсу (Nin-Girsu, «Повелитель Гирсу»), который указан седьмым в списке богов из Абу Салабиха. Текст «Строительство храма Нингирсу» (ETCSL 2.1.7) упоминает ещё двух богов — это богиня письма Нисаба (Nisaba) и Ниндуб (Nin-dub, «Повелитель табличек»). Религия развивалась параллельно с технологиями, и пантеон пополнялся божествами, связанными с письмом и ремесленными навыками.
Что рассказывают шумерские заклинания
Начиная с раннединастического периода IIIa известен такой вид религиозных текстов, как заклинания. Заклинания использовались для избавления от различных видов страданий, таких как болезни, а также в иных ситуациях, например для «оживления» статуй богов. В более поздние периоды главным божеством в этих текстах становится Энки, дарующий пресную воду из абзу, которая необходима не только для сельского хозяйства, но и для очищения. В некоторых повествованиях роль Энки также благоприятна для человечества: в мифе «Энки и мироздание» (ETCSL 1.1.3) он упорядочивает все аспекты цивилизованного мира, а в тексте «Инанна и Энки» (ETCSL 1.3.1) он является держателем ме.
Диапазон страданий, которые призваны облегчить заклинания, достаточно широк — от случайных нападений демона Асага (A-sag, «Бьющий руками») до наказания, ниспосланного Энлилем, чьим орудием является демон Намтар (Namtar, «Судьба»). Отражение этих двух крайностей часто встречается в поздней литературной традиции. В тексте «Подвиги Нинурты» (ETCSL 1.6.2) бог-воин побеждает Асага. Отношения Энлиля с человечеством зачастую изображаются конфликтными, что отражается в его образе бога бури, чьи грозы — проявление божественного гнева. Это особенно заметно в «Сказании о потопе» (ETCSL 1.7.4), в котором Энлиль насылает на мир разрушительный потоп — по причинам, не указанным в этом фрагментарном источнике. Спаситель человечества, предупреждающий людей о грядущем потопе, тоже не называется, хотя в другом тексте — «Смерть Гильгамеша» (ETCSL 1.8.1.3) — в этой роли фигурирует Энки.
Человеком, который пережил потоп в ковчегообразном судне, был Зиудсура (Zi-ud-sura, «Жизнь далёких дней»), правитель Шуруппака. Он получил такое имя, потому что за спасение человечества был награждён вечной жизнью. Зиудсура также фигурирует в дидактическом произведении, но уже как царевич, получающий советы от отца о правильных формах поведения («Наставления Шуруппака», ETCSL 5.6.1).
Инанна
Инанна — самое сложное божество в шумерском пантеоне. Два гимна жрицы Энхедуаны, дочери Саргона, в которых она обращается к Инанне (ETCSL 4.07.2, 4.07.3), изображают её как богиню-воина, в образе которой воплощаются свирепость и жажда битвы. Таким образом, Инанна больше всех прочих божеств ассоциируется с благоговейным страхом, описанным в молитвенной литературе. Другие сочинения фокусируются на ненасытной природе амбиций Инанны: в одном из сюжетов она борется за власть над подземным миром («Нисхождение Инанны в подземный мир», ETCSL 1.4.1), в другом — за власть над небом («Инанна и Ан», ETCSL 1.3.5).
Инанна как богиня, любящая правителя, фигурирует в царских надписях, а также нескольких повествованиях о легендарных царях Урука (ETCSL 1.8.2.1–1.8.2.5). Поздние правители Ура и Исина часто изображаются как любовники Инанны в откровенных сочинениях, в которых занятия любовью ассоциируются с плодородием растений и плодовитостью животных (например, ETCSL 2.4.4.2, 2.5.3.1). Таким образом, Инанна — богиня не только битвы, но и физической любви. Если Инанна благоволит правителю, его земли изобильны.
Ещё одна группа сочинений — так называемые споры — меньше связана с превозношением богов и правителей. В одном сюжете к Инанне сватаются два жениха — бог-пастух и бог-земледелец, и в споре обсуждаются их различные достоинства («Думузи и Энкимду», ETCSL 4.08.33). Хотя выбор Инанны пал на пастуха, аргументы в пользу обоих вариантов подчёркивают взаимодополняющий характер скотоводства и земледелия.
Заключение
Рассказ о шумерской религии 3 тысячелетия до н. э. неизбежно ограничен характером сохранившихся свидетельств. Однако очевидно, что религия была тесно связана с социальным, политическим и технологическим развитием тех времён, сохраняя преемственность и в то же время поощряя перемены. Особенно важна была роль храма как центра не только религии, но и сельского хозяйства, письменности, ремесла и экономического распределения, а также роль ритуала. Представление о структурированном человеческом обществе, зависящем от аналогично организованного общества божеств, пронизывает шумерскую религию.