В стародавние времена, когда люди жили в ладу с Природой и ведали пути Прави, особо чтили они Ярило — Бога Весеннего Солнца. Не просто почитали, а любили всем сердцем. Ведь Бог нес в себе силу жизни, пробуждал природу от зимнего сна и зажигал в сердцах огонь любви.
«Приехал к нам Зелен Ярило —
Ярый Бог на зелёном коне,
Зелёный, как травушка,
Росистый, как роса.
Привёз жита колос
И от Солнца добрую весть!»
Сказывают старые были, что родился Бог Весеннего Солнца необычным образом. Встретился Бог Велес с прекрасной Дивой-Додолой, женой Перуна. Передают легенды, что обернулся тогда Велес дивным цветком ландыша, а Дива-Додола вдохнула его аромат. Так и появился на свет Бог яркий и страстный, как отец его Велес, и прекрасный, как мать Дива-Додола.
Как узнать Ярило среди других Богов?
Являлся Ярило людям молодым добрым молодцем на белом коне. Кудри его золотые сияли, словно лучи солнца. Глаза синие, как весеннее небо, светились радостью. На голове — венок из первых весенних цветов. В правой руке держал сноп зрелых колосьев — знак плодородия.
Любил Бог появляться перед людьми босым да полуобнаженным. И не зря — где ступала его нога, там сразу пробивалась сочная трава. А куда падал его взгляд, там расцветали цветы.
Какими силами владел Ярило?
От отца своего Велеса унаследовал Ярило дар оборотничества. Мог обернуться любым зверем или птицей. Особенно близки были ему волки — недаром величали его Волчьим пастырем. Охранял он стада от хищников, учил пастухов понимать волчий язык.
От матери получил красоту и страстную натуру. Где появлялся он — там девичьи сердца начинали биться чаще, а юноши загорались отвагой.
Но главный дар Бога — это сила Весеннего Солнца. Он пробуждал Природу после долгой зимы, наполнял соками деревья, заставлял прорастать семена.
За что так любили Бога простые люди?
Особо почитали его земледельцы. Ведь именно он, согласно древним сказаниям, научил славян выращивать хлеб.
Случилось это так. Побывал однажды Ярило в заморских землях. Попробовал там дивные лепешки, каких прежде не едал. Выведал, как делают муку из зерна, как пекут хлеб. Вернувшись, рассказал об этом Богам.
Но была загвоздка — славяне считали землю живой. Не хотели ранить её плугом. Тогда сама Мать Сыра Земля благословила сына своего Микулу Селяновича проложить первую борозду. А Ярило бросил в неё первые зерна. С тех пор и начали славяне растить хлеб.Как праздновали приход Весеннего Солнца?
Главные праздники, посвященные Ярило:
- 20-21 марта — Весеннее равноденствие, когда Бог приводит в мир Яви Лёлю-Весну. В этот день сжигали чучело зимнего худа, встречали весну радостными песнями:
«Волочился Ярило по всему свету, Полю жито родил, Людям детей плодил. Где он ступит, Там жито стеной, А куда взглянет, Там колос зацветет»
Март/Березень
- 20
- Март
- Березень
- Чт
Комоедица
- Катаемся с горок, берем снежную крепость, сжигаем чучело на большом костре,
- Встреча Ярило-Солнышко. К тёще на блины!
23 апреля отмечали Ярило Вешний — праздник первой борозды. Выбирали красивого юношу, наряжали его в белые одежды, украшали венком. Он объезжал поля верхом, благословляя будущий урожай.
Апрель/Цветень
- 23
- Апрель
- Цветень
- Ср
Вешний день Ярило
- На Лёльник чествовали девиц, а нынче – парней. В этот день просят Ярило о плодородии. Праздник с играми на мужскую удаль, гуляние молодёжи.
Подробнее об этом.
Ярилин день: славянский мужской праздник
Ярилин день или Ярило Вешний – славянский праздник плодородия и мужской силы. День Бога Весеннего Солнца Ярило празднуют 22 или 23 апреля. В это время земля уже прогрета весенним солнцем и славяне традиционно начинали работы на полях. К Ярило обращались все мужчины, независимо от того, каким трудом они зарабатывали на жизнь. На Ярилин День символически заключали договор с Богом Весеннего Солнца, чтобы земля дала богатый урожай, а домашний скот был защищен от диких животных.
Приехал к нам Зелен Ярило –
Ярый Бог на зелёном коне,
Зелёный, как травушка,
Росистый, как роса.
Привез жита колос
И от Солнца добрую весть!
Значение праздника Ярилин день для славян
В этот праздник Ярило почитался не только как юный Бог Весеннего Солнца. В Ярилин день к нему обращаются как к Богу Плодородия, подарившему людям хлеб. Почитают в это время и Ярило – Волчьего Пастыря. С ним пастухи уговариваются о благополучии домашнего скота на целый год. В Ярилин День вспоминают Ярило и как Бога Страсти, мужской силы, потому в этот праздник почитают молодоженов и желают им скорого рождения детей.
Ярилин день непременно был праздником, связанным с трудом. Большая часть обрядов этого дня проводилась на полях и пастбищах, где мужчины начинали распахивать землю для посева зерна.Обряды праздника Ярилин день
Славяне считали, что на Ярилин день Бог Весеннего Солнца сам объезжает поля, леса, пастбища. Ярило проверяет готовность земли к посеву. В лесах Ярило – Волчий пастырь договаривается с волками о сохранности домашнего скота на пастбищах. Считалось, что волки могут напасть на скот только с разрешения Ярило.
Ярилин день был праздником, посвященным мужской силе. Потому в праздничных обрядах участвовали мужчины. Часто одного самого красивого и ловкого парня сажали на белого коня. Он представлял собой образ Ярило, помогал Богу осматривать поля. Иногда вместо белого коня наряжали лошадью двух парней, которых сверху покрывали тканью. На них парень, изображавший Бога Ярило, объезжал поле с колосьями пшеницы в руках.
Пастухи в Ярилин день читали уговор перед первым выгоном скота. Тексты таких заговоров-уговоров были длинными. Каждый пастух хранил их в секрете.
Иногда заговоры на благополучие домашнего скота даже выкупали у знающих людей. Весной в деревне выбирали пастуха, который будет всё лето пасти общее стадо. На Ярилин день пастух один или вместе с деревенским Знаткой обходил пастбище и читал уговор к Ярило.
Третий обряд праздника Ярилин день – чествование молодоженов. Молодежь ходила по дворам, где есть молодые семьи и «окликала» молодых. Для этого пели хвалебные песни, желали счастья, здоровья, скорого рождения детей. Молодожены в ответ одаривали окликающих заранее приготовленным угощением.
В начале июня праздновали Ярило сильного. На Купалу прощались с ним до следующей весны. А 18 августа отмечали Хорояр — особый праздник, посвященный Хорсу и Ярило, считавшийся днем лошадей — делали соломенное чучело, оплакивали, а потом сжигали на костре. Пепел развеивали по полям — чтобы вернулся Бог весной и принес новую жизнь.
Июнь/Изок
20ИюньИзокПтдлится до21ИюньИзокСбКупальская ночь
Праздник Купало! Самая волшебная ночь в году. Время обрядов и гаданий, поисков цветка папоротника, прыжков через костёр и хороводов до рассвета.
Подробнее об этом.
Праздник Ивана Купала — что за праздник такой?
Обычай отмечать день летнего солнцестояния, День Купала, сохранился ещё с древних времен. Купальская ночь известна сегодня больше, чем зимнее солнцестояние, весеннее или осеннее
Праздник Ивана Купала
Под Купалой православные понимают святого – Ивана Предтечу, у кого-то такой праздник именуется «Иванов купала», «Праздник Ивана Купала» либо просто «Купальская ночь». В понимании простого обывателя нужно просто побольше купаться в такую ночь. Это всё, что осталось в родовой памяти.
Путаница происходит также и с именами – Иван, Иоанн Креститель, Иоанн Предтеча – это по современному православию, которое имеет корни католические. В староверческих общинах праздник Купало не называют именем Иван вообще. А если брать родноверческие обычаи – тех родов, что чтут времена и знания дохристианской Руси, там также праздник именуется просто – «праздник Купала».
По зимнему солнцестоянию у православных есть сомнения в датах, которые предлагаются родноверческими общинами славян, точно так же, как по купальской ночи. Какие-то христианские церкви празднуют этот день 7 июля, а кто-то из людей празднует 24 июня. Ни та, ни другая дата не совпадают с солнцестоянием, который отмечается в северной традиции – с 20 по 21 июня, на ранней зоре.
Из года в год, в ближайшие 7 лет, дата такого праздника будет одна и та же, только меняться будут часы наступления события. Астрономическое время важно для тех, кто ищет Цветок папоротника, собирается всерьёз обратиться к Богу Купало.
Говоря «день Купало», имеют в виду не время суток, а день как таковой – дату. Это еще от того, что такой день самый длинный в году, поэтому все и радуются, отмечая его. Если говорят «ночь Купало», то имеют в виду само ночное время, которое является самым коротким в году. В эту темную пору только-только приходит, зарождается, набирает свою силу Летнее Солнце.
Как определить дату купальской ночи?
Какая самая короткая ночь в году — та и будет волшебной Купальской ночью. Эта ночь перед самым длинным днём, астрономической датой летнего Солнцестояния. В 2024 году Купальская ночь — с 20 на 21 июня, а новый день 21 июня — это уже первый день под властью Купало — Бога летнего Солнца. Массовое народное празднество проводится три дня, в наши дни может быть приурочено на выходные.
Ночь накануне праздника Ивана Купала
Наши предки считали ночь накануне купальской ночи «страшной». Это отражено и в произведении Гоголя «Ночь накануне Ивана Купалы». Неслучайно день накануне иногда назывался и Ведьминым днем. Как утверждал собиратель народных пословиц и примет В. Даль, в этот день все колдуньи слетались на шабаш на Лысой горе, совершали множество проказ и злодеяний. По другим мифам, именно в эту ночь в Явь проникает Скипер-Змей, посланец Хаоса. Девушки вспоминают купальские песни, юноши полны ожиданий… Кто-то радуется прекрасному славянскому празднику — Волшебной Купальской Ночи, а кто-то знает, что тёмная навья сущность Скипер-Змия поднимается из непостижимых глубин тонкого мира и незримо расправляет крылья над нашим миром во всю свою темную мощь. В день накануне светлого славянского праздника Купала, в день расцвета Солнца, летнего солнцестояния, летнего солнцеворота, встает на Землю русскую тёмная рать, чудовищное порождение Нави, ведомое жадным до человеческих душ Скипер-Змием.
«То не пыль в поле распыляется,
Не туманы с моря поднимаются,
То с восточной земли, со высоких гор
Выбегало стадо звериное,
Наперёд-то бежал лютый Скипер-Зверь!»
(«Веды Перуна»)
Странно, змеи оживляются в эту пору. Считалось, что «змеиные свадьбы» собираются в местах, которые названы в народе «проклятые змеиные горки». До сих пор рассказывают сказки про то, что если девушка ненароком взглянет на змеиную свадьбу, сама станет невестой Скипер-змия. Злоба, зависть, подлость – все это сила Скипер-Змия. Как существо из другого мира, имеющий другую форму существования, в Яви он питается этими человеческими чувствами, жадно съедая души тех людей, которые допустили в себе такое.
Другие свидетельства наблюдений народных – в эти дни, когда со своим войском надвигается Скипер-Змей, часто видят орды мышиных стай, налетают тучи воронья. Память хранит наблюдения призраков, небесных знамений смерти и бед. Считалось, что если в этот день склонить ухо к земле, то слышно, как стонет Мать — Сыра Земля.
В день перед купальской ночью
Но самая волшебная купальская ночь в году начинается самым чародейным днём! Чудеса северной магии свершаются до сих пор, ибо поныне живёт Природа и дарит нам свою силу.
В эти дни у нас на Севере народ начинал очищение с утра перед приходом Купало. Это важная часть любого славянского праздника, а этого — особенно. Перво-наперво чистились колодцы, считалось, что вода будет особенно «здоровой», если почистить именно в этот день.
Днём – готовили лечебные травы да веники. Славянские девушки-женщины после обеда отправлялись в лес, с песнями готовили молодые берёзовые веники. Веник, собранный в этот день – волшебный. Мало того, что силы особые даёт, когда им паришься в бане, так им можно обрядить отелившуюся корову – и будет молока хватать и теленку, и хозяевам. Можно погадать. Кинешь на крышу бани: если веник упадёт вершиной к кидающему – жизнь будет красна – весела!
Заготавливали волшебных трав на весь год! Обязательно в этот день готовили травы к вечерней бане. Собирали особые веники «лучистых трав» —тимьяна и чабреца, папоротника, иван-да-марьи, лютика – купальницы, мяты, зверобоя, мать-и-мачеху, чистотела, ромашки и полыни. Многие говорят, что к этому славянскому празднику лучистые травы входят в силу, а лютые еще собирают силы в кореньях. «Лучистые» травы – безусловно, целебные, чистые травы.
«Лютые» травы — те, которые заключают в себе и яд, и лекарство, и колдовство. Большинство «лютых» трав опасны не всегда, а только в определённые моменты. Так вот на этот день яд «лютых трав» оставался в корнях – «водосбор», «ясенец», «вех», «болиголов», «дурман» и «белена».
Пока девушки забавлялись с цветами-травами для гадания, взрослые женщины собирали богородскую траву чабрец для хозяйства. Лежит до праздника Ярило, а этот день жгут эту купальскую траву на железной тарелке, делают обход. А на новом Купало — новую траву собирают.
Ещё важно в этот день — заговоров нашептать, наузы наделать.
Великий день имеет сакральный смысл – это вершина лета, день, противоположный зимнему Солнцестоянию. День, когда планеты, Солнце встают так, как не делали это ни разу в течение всего года. Это день и ночь, когда стираются границы между мирами, между реальным и магическим, всё вокруг – Природа, люди, Боги – объединяются великой песнью, прославляющей эту землю.
Как и перед Колядой, в это время можно гадать и угадывать, загадывать и получать исполнение желаний.
Любили девушки раньше гадать на богачках. Богатыньки, багавочки, пухавки – вот так называли эти цветочки одуванчики. Надо было сорвать нераспустившиеся пока цветочки и поставить в угол к Чурам на ночь, потом посмотреть, что с ними стало? Распустится, не завянет – родной тот человек будет жить и процветать. На жениха-то погадать – самое милое дело! Укрыть цветок под подушкой да и подождать утра, всё узнаешь. Распустится цветок — выйдешь замуж в этом году!
Надёжнее всего собрать двенадцать разных цветков, положить под подушку – вот суженый-ряженый и привидится во сне:
«Одиннадцать цветов,
Двенадцатый – колос,
Подай во сне, мой милый, голос,
С кем бы во сне повидатцы,
С тем бы и навек повенчатцы».
А ещё можно заранее побеспокоиться, завить венок на березке или из ржаных колосьев на поле, да накануне Солнцеворота сбегать посмотреть, у кого коса расплетётся? Расплетётся – так выйдешь замуж в этом году!
А к вечеру – умывались вечерней росой, чтобы получить силу и здоровье от Мать — Сыра Земля, силу, которая так нужна для сохранения своей душевной чистоты в разгар нашествия Скипер-Змия. Во ржи в росе катались для здоровья, без одежды.
Вот такая подготовка к славянскому празднику Купало велась, тщательно, не спеша. А закончить этот день надо другим славянским праздником!
Надеть свои лучшие украшения и отправиться парням улыбаться, искать вместе с самым симпатичным из них цветок папоротника! Начинается древний славянский праздник Купальской ночи!
В купальскую ночь
Огонь купальского костра, ветер, подхватывающий девичьи венки, чистая вода, дар земли – папоротников цвет – все стихии призваны славянами для того, чтобы лучшие, светлые чувства вознесли всех и каждого в эту короткую ночь.
В эту ночь, по верованиям славян, отмеченным А. Афанасьевым, свершалась символическая свадьба между Огнём и Водой на земле. Лучшие обряды праздника Купалы связаны с гаданием у воды и купальским костром. Даже обычные люди в самую короткую ночь жгли костры на берегах рек, купались в ночной росе и в утренней речной воде, плясали вокруг дерева и погружали его в воду, искали целебные и волшебные травы, например, цветок папоротника (как у Гоголя в повести), и охраняли себя от зла, от пришельцев из мира духов.
Девушки и парни, конечно, не спали всю ночь. Собирались окрест в одно место, разводили у реки костёр, готовили из принесённых продуктов кашу, яичницу.
Шалости в славянский праздник Солнцеворот были узаконенным делом. Например, парни и девушки окачивали друг дружку водой, бегали по лесу, шалили на улице с соседями. Молодёжь замолачивала, закатывала шалости. Закрывали стеклом или кадушками печные трубы, припирали снаружи двери, переносили поленницы, выкладывали дрова на дороге или выкатывали телеги.
Никто не спит в эту колдовскую ночь славянского праздника Солнцеворота. Бегает молодёжь вплоть до утра, светло, уж кукушка кукует, всё неймется!
Две мощные стихии сходятся в эту ночь, чтобы породить чудо Любви. Огонь очистит, вода омоет, если всё сделаешь правильно. Радостно и весело чествовать Солнце купальскими огнями! Набрав крапиву, шиповника, всяких жгучих растений, накрывали заготовленные кучи сухих сучьев и хвороста. Подождав, когда за небесным краем скроется солнышко, начнёт гаснуть заря вечерняя, взгнетали во славу Солцеворота живой огонь, руками сделанный. В сухой берёзовой дощечке прорезывали круглое отверстие, пригоняли в отверстие полено. Трением этим вытирали огонь.
Дело это одних стариков. Остальные, пока взгнетают старики живой огонь, молча и неподвижно стоят вокруг, ожидая чудного явления Семаргла, Бога Огня. Рядом стоит девочка-подросток, перворожденная своей матерью, вся в цветах с лучиной в напряжённых, поднятых вверх руках.
Тихо, несмотря на множество людей. Безмолвно стоят люди. В тёмной уже тишине слышно только шуршание сухого дерева, шептание тихих заговоров да вздохи старушек.
Вот задымилось, вот полыхнуло. Девчонка бережно подносит к огню лучину. Явился царь-бог! Снизошел на землю! Загорелся костром великий дар животворящего Бога! Старикам подносят воду, которой они обливаются. Крики, радость, веселье.
Вся молодёжь собралась перед кострами – венки, да травяные пояса у девушек, парни с цветами на головах. Весёлые взгляды, смех, перешёптывания. Для очищения сжигали на кострах старые сорочки, в особенности рубашки больных.
А уж если прыгнуть через купальский костёр, не размыкая рук, то свадьбу осенью точно гулять станут!
И, конечно, вершина праздника — купание огненного колеса!
Конечно, без поиска цветка папоротника тоже не обходится! Не беда, что волшебные огоньки в лесу зажигают именно светлячки, которые в эту ночь тоже как-то волнующе не спят.
До утра не смолкает веселье. А на заре, когда уж совсем свободно в лесу от нечистых духов, расходятся по перелескам да овражкам. Дети, зачатые в Купальскую ночь, будут здоровыми, красивыми и обладать колдовским даром. И тихо заканчивается этот славянский праздник Солнцеворота, осеняя влюблённых алыми цветами и спелыми колосьями.
На утро после купальской ночи
А по утренней росе — собирали целебные травы на весь год. Верили, что все травы голосом поведают, от какой болезни они лечат, а чтобы нарвать их, нужно очертить вокруг себя круг «Колядовским огарком» (свечой, сохранившейся с вечера праздника Коляды). Тот, кто совершил этот обычай, прославится в качестве знахаря, так как получит обширные знания о свойствах лекарственных растений.
Август/Серпень
- 18АвгустСерпеньПнХорояр
День Хорса и Ярило, праздник лошадей, когда хозяева очищают их от худа.
Праздник Хорояр – день Хорса и Ярилы, лошадиный торжество
Хорояр – древний славянский праздник, отмечаемый 18 серпня, посвящённый почитанию священных коней. Он связан с двумя солнечными Богами – Хорсом и Ярилой. Торжество с давних времён славилось как Лошадиный праздник – день благодарения верным коням-труженикам. Кони сопровождали наш народ в делах ратных и мирских. В этот день Предки давали коням отдых, украшали их и очищали от всякого худа. Они благодарили Богов за солнечное сияние и плодородие уходящего лета.
Мифологические корни праздника
Праздник Хорояр восходит к глубоким мифологическим пластам славянской культуры. Название Хорояр составлено из имён двух Божеств – Хорса и Ярилы. Их почитали как солнцеворотных братьев и покровителей лошадей. В дохристианские времена славяне знали: дневное светило одно, но имён у него много. Хорс – солнце полуденное или зимнее. Ярило – солнце утреннее, весенне-летнее, что жар-птицей мчится по небу. В так называемой Велесовой книге (спорном, но интересном источнике родной веры) говорится: «Его же речемо Перун, Дажьбо, Хор а Яр, и иными имены» – то есть свет божий наши Предки называли и Перуном, и Дажьбогом, и Хором, и Ярилом. Так проявлялась единая сущность солнечного божества в разных обличиях.
Кто такие Хорс и Ярило и чем они связаны с солнцем?
Хорс в летописях назван среди главных Богов князя Владимира. Учёные связывают имя с иранским Хуршед (солнце) или корнем хоро (круг), что указывает на солнечный лик Бога. В былинах и сказах Хорс представал Светлоликим возничим небес, правящим огненной колесницей Солнца. Ему приписывали мудрость и власть над дневным светом. Ярило же – Бог весеннего солнца, ярости жизни и плодородия. Само имя его от слова «ярь» – ярость, весенняя сила. Ярило изображался юным, пылким божеством: огненный юноша на белом коне, несущий людям тепло и урожай. Весной в его честь водили хороводы, пели обрядовые песни, а чучело или наряженного парня Ярилу провозили по полям – благословляя посевы на плодородие. Говаривали: «Придёт Ярило – пойдёт зерно в рост«.
В народных легендах образ Хорса и Ярилы переплёлся. Их называли солнечными братьями, что поочерёдно правят конями-солнцами. О единстве Хорса и Ярилы говорит то, что в песнях их имена сливаются: Хорояр – двойное имя солнечного духа. Родноверческие предания утверждают, что это два лица Солнца, сменяющие друг друга по временам года. На Севере их ласково называли Таусень и Усень. У соседних народов видели соответствия: балтийский Бог коней Ūsiņš (Усиньш) и солнечный дух Тенис сравнивались с Ярилой и Хорсом. Однако важно подчеркнуть: Хорояр – порождение именно славянской души, а не заимствованный миф. Пусть схожие образы солнечных близнецов и коней встречаются у иных ариев (вспомним ведических Ашвинов или легенду о Фэатоне у эллинов), но наши Хорс и Ярило имеют свой особый нрав и сказания, родившиеся на нашей земле Прави.
Какие предания рассказывают о небесных конях Хорса и Ярилы?
В северорусских сказках есть красивое предание о небесных конях Хорса. Говорят, у Бога Солнца Хорса были два коня с огненными гривами, которых он запрягал в колесницу златокованую. Только сам Хорс мог удержать таких ретивых скакунов. Однажды сын утренней зари, Денница, возгордился и решил прокатиться на отцовской колеснице. Но он не совладал с солнечными конями и был свергнут с небес, опалив землю. Эта легенда похожа на предупреждающую историю о Пхаэтоне. С тех пор лишь мудрый Хорс правит дневным светилом от рассвета до заката, а буйный сын мерцает на небе бледной звездой.
Есть предание и про волшебного коня Ярилы – скакуна резвого, норовистого, что под стать своему хозяину, весёлому Богу весны. Говорят, тот конь был рождён от Грома и пламени, да вышел славным богатырским конём: сивка-бурка, вещая каурка – серой масти, с огненной рыжей гривой и бурым хвостом. Сам Семаргл-Огнебог, согласно сказанию, помог Яриле приручить сего коня-огня. Так обрёл Ярило верного друга – могучего коня, с которым мчался по весенним полям, разгоняя стужу. Образ Сивка-Бурки из народной сказки тут явно оживает как тот самый ярилов конь. В каждом славянском былинном сюжете конь героя – всегда больше, чем животное: это соратник, одухотворённое существо. Так и конь Ярилы в мифе – волшебный, говоряющий голосом, разумный помощник Бога.
Символика коня в славянской культуре
Для наших Предков конь был животным особым – и будничным тружеником, и священным даром Богов. Славяне говорили: «Мужик без лошади – что дом без потолка», подчёркивая, что без коня ни в поле вспахать, ни груз увезти, ни в бою одолеть. С самого рассвета цивилизации конь сопровождал славянина: пахал землю, возил на ярмарку товары, возил дружину на битву, катал детей на санях зимою. Вся жизнь наших пращуров была связана с конем, и недаром коня почитали как дар небесный. Лошадь наделяли умом и чувствами: верили, что конь чует хозяйское сердце, сохраняет верность доброму хозяину. Сохранилась пословица: «У хорошего хозяина нет плохой лошади» – значит, любовь и уход творят чудо, и конь отвечает человеку преданностью.
Какую сакральную роль играли лошади в обрядах и поверьях?
Конь играл и ритуальную, сакральную роль. В древности существовал обычай хоронить вместе с вождями их коней – чтобы верный друг сопутствовал хозяину и в ином мире. При раскопках курганов находят конские черепа, упряжь – свидетельства того, что конь считался проводником души. У западных славян, полабов, был обычай держать белого коня при храме. Жрецы гадали по его движениям, определяя волю Богов. Конь, как носитель солнца, использовался и в других гаданиях. На Хорояр наблюдали за поведением лошадей и следами подков, гадая о будущем. Мягко ступает конь или бьёт копытом, ровный ли отпечаток — всё имело значение. Верили, что через коня само солнце подаёт знак.
Лошади в народных поверьях наделялись способностью отгонять нечисть: недаром подкову, снятую с коня, вешали над дверью как оберег. В день Хорояра подковы чистили, крепили заново – чтобы дом и стадо были под защитой. Символично выпекание на Хорояр фигурного печенья – «кони» и «копыта». Хозяйки делали угощение из свежей муки в виде лошадок и подков. Детвора и пастухи съедали эти пряники, веря: сила коня перейдёт к человеку, а удача – в дом. По селам также делали соломенную фигурку коня или украшали упряжь цветами, показывая честь лошади.
Конь — символ солнца у славян
Конь у славян – символ солнца, свободы и удачи. Небесные кони возят по небу светило, а земные – даруют людям силу солнца в труде. Потому конь считался «скотьим Богом» – то есть связанным с Богами плодородия (сюда же относили коров, овец под опекой Велеса). Но именно коню посвящён отдельный день – Хорояр, чтобы особо почтить этого благородного зверя. В народных сказках волшебный конь всегда помогает добру победить зло. Вспомним Сивку-Бурку, выручающего простого парня, или богатырских коней Ильи Муромца и других витязей. Эти кони не раз спасали хозяев в бою. В иконографии Святой Георгий Победоносец также изображён на коне, поражающем змея. Так образ коня вошёл и в христианскую символику как участник победы над злом.
Таким образом, образ коня у славян соединяет земное и небесное: труд ежедневный и мистический полёт солнца. Недаром лошадь была жертвой особо чтимой – приносить коня в жертву значило отдать Богам самое ценное. Этот обычай встречался у многих индоевропейских народов, и у славян он тоже существовал. Летописи и предания сохранили отголоски конских жертвоприношений. Например, в Калужской губернии ещё в начале XIX века крестьяне тайно приносили коня в жертву «некоему языческому божеству Хораяру». Они просили у древнего идола защиты для всего табуна. С принятием христианства кровные жертвы исчезли, их заменили символические дары. Но сам факт показывает, насколько высоко ценился конь в духовной жизни народа.
Традиции и обряды Хорояра
Хорояр приходился на разгар августа, когда жара спадала, жатва подходила к концу. Наступало время благодарить солнце и землю за урожай. В народном календаре восточных славян этот день совпадал с днём святых Фрола и Лавра, которых считали покровителями лошадей и конюхов. По сути, христианские святые заменили образы Хорса и Ярилы, а народные обряды продолжали жить под их именами. Конский (лошадиный) праздник знаменовал окончание полевых работ и давал передышку и людям, и лошадям. Говорили: «Флор и Лавёр – кончай посев ржи», то есть к этому сроку надо было завершить озимый сев. После 18 августа наступают первые осенние росы, по утрам холодок – «Рабиновая ночь» (так называли эту ночь в Беларуси) оповещала о близкой осени, краснеющей рябине и первом иней.
Зачем лошадей украшали и выводили на общее шествие?
В сам праздник с раннего утра по деревням раздавался радостный ржаньё – хозяева спешили навещать своих любимых лошадок. Конюхи и пастухи в этот день устраивали себе выходной – ведь «лошадиный Бог» велит дать отдых труженикам. Лошадей не запрягали и не работали на них ни в поле, ни в дороге. Даже ездить верхом старались поменьше. В некоторых сёлах строжайше запрещалось в этот день садиться на коня или таскать тяжести – чтобы не гневить Фрола-Лавра (а по сути – не рассердить самих конских Богов). Лошадкам давали отдохнуть вволю, на волюшке.
Повсеместно соблюдали обряд кормления и украшения коней. С утра коням давали лучший корм: свежего сена душистого, овса да ячменя – «кормить до сыта», чтобы конь знал, что его труд ценят. Хозяйки не жалели вкусностей: некоторые даже угощали любимого коняшку караваем или сахаром – в меру доступного. Гривы и хвосты лошадям тщательно расчёсывали, мыли, а затем заплетали цветными лентами и вплетали живые цветы. Ребятишки бегали с гирляндами из полевых цветов, надевали их на шею самым смирным лошадкам. Такой нарядный табун – загляденье! Недаром в поговорке этого дня отражено доброе соседское подшучивание: «У кого конь не заплетён – тому девки не дают горилку пить!» – намекая, что украсить коня столь же важно, как обиходить гостя.
Что символизировали конные состязания и общие гуляния?
После уборки и убранства лошадей устраивали общее шествие. В каждой деревне выводили коней на общинный луг или к реке. Часто это было похоже на праздник села: собирались всей громадой, любуясь парадом коней. В торговых городах на Хорояр нередко устраивали ярмарки – съезжались коневоды, показывали лучших скакунов на площади, торговали лошадьми. Отсюда и старое название – конский торг. А вот в сёлах упор был не на торговлю, а на соревнования и игры. Проводили обрядовые конные состязания между конными парнями из разных концов деревни. Без седла, в одних уздечках, гарцевали удальцы на украшенных конях, показывая лихую удаль. Девушки пели частушки про каждого наездника, подбадривали своих. Победителю в скачках полагался приз – расшитое полотенце или венок из дубовых листьев на коня.
Кроме скачек, были и более спокойные забавы. Проводили конные ристания шагом, где соревновались, чей конь степеннее пройдёт между препятствий. Устраивали показательные выступления дрессированных лошадей. Даже делали что-то вроде «конного балета», когда несколько девиц одновременно вели коней, выстраивая узоры. Эти игрища не столько спорт, сколько праздник единения людей и лошадей – без грубости, с любовью.
После развлечений наступало время священных обрядов – очищения и благословения коней. Около полудня, когда солнце стояло высоко, сельчане собирались все вместе, становились в круг. Благословляли стадо и табуны: просили у Небесных Сил здоровья для лошадок. Поп или старейшина окроплял коней святой водой – обычно воду освящали накануне на Преображение (Яблочный Спас), и вот оставленной водой кропили животных. Верили, что это защитит их от болезней и сглаза: «охраняет коней ото всякого лиха», говорили крестьяне, а присловье было: «Умолил Фрола-Лавра – жди лошадям добра!». Вместе с тем в народе жила и исконная, дохристиянская практика – «отпуск» коней с чтением заговоров.
Очищение лошадей от «худа»
Главная святая действа Хорояра – очищение коней от худа (вреда, злых напастей). Считалось, что за год на лошадей могли напасть хвори, порчи или злые духи – и ко дню Хорояра надо всё то скверное отогнать. Для этого устраивали особый обряд, который на русском Севере называли «отпуск». Деревенский ведун или знахарка (в тексте северян – «Знатка«, то есть знающая) собирала коневодов на опушке или у реки. Разжигали два огня по сторонам дороги, ведущей к воде. В костры бросали волшебные травы: полынь, крапиву, зверобой, богородскую траву. Дым этих трав считался целебным и отпугивал любую нечисть – «дабы худо к лошади не подпустить». Когда пламя разгорится, через импровизированные ворота из огней начинали прогонять коней.
Украшенных лентами коней вели шагом к реке дорогой меж кострами, будто через огненный коридор. Это напоминало, как в ночь на Купалу люди прыгали через огонь для очищения – так и тут конь проходил между двух огней, чтобы все злое сгорело в дыму. Травяной чад обдавал животных, убивая хвори и дурной глаз. После того коней заводили прямо в реку или озеро – омывать речной водой. Вода смывает то, что огонь не забрал. Считалось за благо искупать коня последний раз в году именно на Хорояр: дальше уж вода холодна. Если реки рядом не было, обливали водой из колодца или купали в бане.
Что значили огонь, вода и заговоры в конских обрядах?
Пока коней купали, Знахарка читала слова особого конского заговора – на здоровье, на конскую силу. Такие «отпускные» заговоры передавались из поколения в поколение конными лекарями. Каждый знахарь имел свой потаённый заговорник, куда записывал словеса от хвороб скотины. Один из старинных северных заговоров гласит:
«Стану аз, благословясь, к солнышку обратясь, выйду я в чисто поле, погляжу под восточную сторону. Под восточной стороной течёт огненная река, в огненной реке – огненный камень, и на камени том сидит Булат-девица, с рысьими ногтями, с железными зубами – выщипывает да выкусывает у милой божьей скотинушки хребтовую болесть, и сердцовую болесть, и со всех жил болезнь, и с каждой косточки, и со всего стану лошадиного…»
Суть обряда
В этих поэтичных словах раскрывается суть обряда: призывается огненная дева, дух огня. Её просят выгрызть из тела коня все хвори — из хребта, сердца, каждой жилицы. Далее заговор переносит нас на океан-остров и бело-златый камень, где крепнет конь. Так закрепляется его сила. Заклинание завершается утверждением: конь становится крепким и полным сил, а слова знахаря — действенными. Так славяне через образы огня, воды и чудесных существ испокон веков «уречивали» здоровье лошадей. Слова заговора лились плавно и мелодично, словно речка, складываясь в узор, будто вышивка. Ведали, что в такой речи и сила – где красота, там и правда живёт.
После купания и заговоров коней выводили на солнечный луг просохнуть. Постелив им лучшие попоны, давали отдохнуть. Хозяева в это время устраивали совместную трапезу рядом – поминали предков, славили Богов. Иногда приносили жертвенную еду: каравай или кашу, оставляя немного на пне или под дубом «на долю Хорсу с Ярилой». Порой совершали символическую жертву коню — выпекали большой каравай в форме конской головы или целого коня. Его разламывали между всеми коневладельцами. Такое каравайное жертвоприношение заменило древний обычай убивать коня. Хлебом и солью умилостивляли духов, прося не губить живого коня. Кусочки этого «конского» хлеба скармливали самим лошадям, «чтобы чужой злой дух сытым был и лошадку не тронул», как говорили старики.
Что значила традиция поить лощадь «через серебро»?
Ещё один интересный обычай зафиксирован этнографами: поить лошадей через серебро. В некоторых областях верили, что если бросить в ведро с водой серебряную монету, а затем дать коню пить из этого ведра – конь наберётся храбрости и доброты. Серебро издавна считалось металлом чистым, враждебным нечисти, вот вода через него и заряжается. Выпив серебряной воды, конь, по поверью, становился неуязвим для страха и порчи. Монету ту потом прятали в стойле до следующего года – как оберег.
Когда все обряды проведены, лошадей нарядных возвращали в стойла или на выпас. Вечером этого дня устраивали весёлые посиделки конюхов и пастухов – праздник конюхов. В деревнях было принято приглашать на ужин всех, кто пас коней, ухаживал за ними. Их чествовали пирогами, дарили рушники или новые рубахи, ведь коневоды были под опекой Фрола и Лавра. Молодёжь водила хороводы и пела песни, славя «ясна солнышка Хорса, красна молодца Ярилу и доброго коня». Эти образы всегда рядом. В одной старинной приговорке говорилось: «Слава Хорсу – дневному свету, слава Яриле – утренней заре, слава коню – что по небу бежит и солнце катит!» — настоящий народный заговор в поэтической форме.
Хорояр в природном цикле
В круговороте года Хорояр занимает особое место – на стыке лета и осени. 18 августа солнце уже не такое высокое, ночи длиннее. Праздник отмечает прощание с жарким летом и встречу первых осенних вестников. Не случайно Богов Хорса и Ярилу чествовали вместе. Ярило олицетворял уходящее летнее тепло, а Хорс — солнце, что светит и зимой, даруя жизнь в холода. В этот день славяне как бы передавали солнце из рук Ярилы в руки Хорса. Молодой летний Бог уступал бразды правления более зрелому, осенне-зимнему солнцу. Оттого праздник и зовётся солнечным. Путь светила по небу начинают видеть иначе: если на Купалу (в июне) солнце на зените, то к Хорояру оно «клонится» – но его коням ещё бежать и бежать по небосклону до самого Корочуна (зимнего солнцестояния).
Что значила передача солнца от Ярилы к Хорсу?
Природный цикл диктовал и хозяйственные ритмы: к Хорояру старались завершить основные работы поля. Урожай хлебов уже скошен (отсюда одно из названий – Спожинки или Дожинки, празднование жатвы), озимые почти все засеяны, скот нагулял жирок перед осенью. Впереди – осенние ярмарки, покос трав второго укоса, сбор овощей. Но 18 августа – передышка, когда люди смотрят на плоды своих трудов и благодарят Родных Богов. Благодарят Ярилу за тёплое лето и урожай, Хорса – за ясные дни и свет, Мать-Землю – за плодородие. Не зря именно в это время празднуют Яблочный Спас: освящают плоды нового урожая, первую брагу мёда. В народе верили, что в Хороярские дни само солнце преображается – становится ласковее, мягче, прощается с летней силой. Часто вечером 18 августа выходили в поле и кричали громко на закате – слушали эхо. Если эхо далеко катится – к сухой погоде, близко отозвалось – к дождю. Таким нехитрым способом наши деды пытались заглянуть в осень.
После Хорояра наступает череда осенних праздников – но уже без такой удали. Поэтому люди говорили, мол, «Ярилу проводили – осень воротили». В некоторых деревнях существовал обычай спускать в этот день с крыши соломенное чучело коня или колесо – символ уходящего солнечного лета, чтобы оно мягко легло на землю и превратилось в богатый урожай на будущий год.
Фольклорные свидетельства и память о дне
Сегодня праздник Хорояр отмечают в основном энтузиасты и последователи родной веры, но память о нём жива в фольклоре и языке. Мы уже упоминали пословицы, связанные с этим днём: «Фрол и Лавёр до рабочей лошади добёр» — в конский праздник хозяин добр к своей лошади, накормит и работать не погонит. Другая присказка учит гуманности: «Коли коня любишь — Хорояр ему справь». Настоящий хозяин устроит коню праздник хотя бы раз в год, а не будет лишь требовать работу.
В былинах прямых упоминаний Хорояра нет (они записаны уже в христианское время), но много косвенного: эпические герои всегда поминают Бога солнца перед боем или дорогой – «Свет-Хорса над головой, Ярилу в подмогу!» – восклицает богатырь, оседлав Добрую коняшку. В некоторых южнорусских колядках сохранились строчки: «Да по небу братья ездят, Золотое Солнце везут, Хорс со Ярилой, держат возжи лилеины…» – очевидно, отголосок дохристианского гимна солнцу. Эти братья-возничие – не кто иные, как Хорс с Ярилой, правящие солнцем-конём. Народ наделил их и земными чертами. Святого Фрола, аналога Ярилы, представляли молодым и красивым, а святого Лавра, отражающего Хорса, — более степенным. В некоторых легендах Фрол и Лавёр будто были конюхами при царе. Архангел Михаил научил их понимать язык лошадей и знать конский нрав. Здесь христианская легенда переплетается с образом ведуна, что знанием лечит скот — явное проявление языческого мировоззрения.
Заговоры на лошадок
Особо поэтичны заговоры на лошадок, которые, к счастью, записаны этнографами. Мы привели выше один из таких заговоров Севера. В других регионах текст иной, но суть схожа: обратиться к солнцу, к огню и воде, чтобы они уберегли коня. Вот, например, фрагмент заговора из средней полосы: «Встану я на заре, обращуся к Хорусу-Ярилусу. Вы послушайте, лихоманки-полудницы, не ходите вы возле конюши, не ломите хребтов, не сушите живота конского…». Здесь прямо обе ипостаси солнца названы (Хорус-Ярилус) и запрещается хвори подходить к коням. Эти слова произносились, когда перед иконой Фрола и Лавра зажигали свечу – опять же двойная традиция, где христианские атрибуты сочетаются с языческой верой.
В песенном фольклоре, особенно в северных и сибирских деревнях, до XX века бытовали специальные песни на Хорояр. Они часто назывались «конские колядки» или «Фроловские песни». В них лошадь могла выступать как главный образ. Например, припев одной старой песни: «Ой, держи-держи коня буйного, не давай ему плясать, Хорояр идёт – пора коня величать!». Эту песню исполняли женщины, обходя стойла с праздничной едой, угощая конюхов. К сожалению, такие песнопения нынче редкость – «жаль, что редко звучат нынче волшебные славянские заговоры, похожие на песню«, как вздыхает один современный автор. Однако в последние десятилетия родноверы и фольклорные коллективы возрождают традицию – поют старые припевки, сочиняют новые стилизации, чтобы Хорояр снова зазвучал.
Самобытность и современное почитание Хорояра
Хорояр – самобытный праздник славян, отражающий наше особое отношение к природе, труду и Божественному свету. В нём переплелись солнечный культ и культ преданного помощника человека – коня. Подобные праздники коневодов встречались и у других народов. Но только у славян он обрёл яркое мифологическое содержание о братьях-солнцевозах. Это не калька с индийских или кельтских обрядов. Это родная традиция, выросшая из крестьянского быта и языческой веры в живое солнце. Через века христианства Хорояр сохранился под именем дня Флора и Лавра. Но главное осталось — любовь и забота о лошадях. Исследователи отмечают: почти на всей Руси 31 августа считался конским праздником. Народ верил, что святые, а по сути древние Боги, оберегают его коней.
Сегодня интерес к Хорояру возрождается. В конных клубах, этнографических парках проводят тематические дни: показывают старинные обряды, учат детей плести гривы лентами, устраивают игровые скачки. Родноверы справляют 18 августа общинные праздники в честь Хорса и Ярилы – воспевают их славами, разжигают очистительные костры, проводят обряды оздоровления лошадей (а порой и людей вместе с ними). Сам дух праздника – добрая забота о тех, кто нам служит, – жив и поныне. Восстанавливается связь времён: современный конник, гладя свою лошадку по шее в этот день, словно приобщается к древней веде, к мудрости Предков, которые знали цену дружбе человека и коня.
Чему учит праздник Хорояр?
Праздник Хорояр учит нас милосердию, уважению к природе и благодарности солнцу. Недаром говорили старики: «Хорош тот хозяин, что и скотине праздник справит». В этот день каждый может почувствовать себя частью вечного хоровода солнца: ведь, по преданию, когда мы чествуем коня и солнце, Боги Хорс и Ярило ведут хоровод вместе с нами, радуются нашему благополучию. Хорояр – светлый день славянского календаря, наполненный теплом, радостью и волшебством родных обычаев. Пускай же и в наши дни зазвучит кликом радости древнее: «Слава Хорсу! Слава Яриле! Слава доброму коню!” – во имя жизни, достатка и счастья на нашей земле.
Какие атрибуты и дары связаны с Богом?
Священные животные:
- Волк — как символ силы и власти над природой
- Заяц — как символ весеннего обновления
Особые атрибуты:
- Колос — символ плодородия
- Венок из весенних цветов
- Ветка с молодыми листьями
- Яровик — священный солнечный знак
Дары для подношения:
- Румяные блины
- Пышные караваи
- Крашеные яйца
- Круглые пироги с зерном
- Зерно и каша
- Мед в сотах
- Первые весенние цветы
Как обратиться к Ярило в наши дни?
Мудрость предков говорит: Бог Весеннего Солнца близок к людям. Он радуется искренним чувствам и помогает тем, кто чист сердцем.
Если хочешь попросить у него помощи:
- Выйди на рассвете в поле или лес
- Встань лицом к восходящему солнцу
- Сплети венок из живых цветов
- От чистого сердца произнеси древние слова:
«Ярило-батюшка, солнце красное! Пробуди силушку в сердце ясном, Разожги кровушку в жилах частых, Подари радости в день ненастный. Славься, Ярило, бог вечно младой, Славься, дарующий свет золотой!»
Что символизирует Ярило?
Реза Ярило в славянской традиции
Реза Ярило занимает 25-е место в славянской системе гадания Резы Рода. Этот символ несёт в себе глубокий смысл пробуждения и обновления.
Когда в гадании выпадает Реза Ярило, это указывает на наступление «весны» в жизни человека — периода ярких чувств, эмоций и наслаждения жизнью во всех её проявлениях. Это время, когда:
- Следует больше доверять чувствам, чем холодному расчёту
- Нужно смело открываться новому и не бояться перемен
- Важно действовать решительно и открыто
- Стоит прислушаться к зову сердца
Однако Реза предупреждает: вместе с пробуждением чувств могут открыться и неприятные вещи, которые человек раньше не замечал или избегал. Важно найти в себе силы встретиться с ними лицом к лицу.
В раскладе эта Реза часто указывает на:
- Начало нового жизненного цикла
- Пробуждение скрытых талантов и способностей
- Возможность новых романтических отношений
- Период творческого подъёма
- Время принятия важных решений
Что символизирует Бог?
Главный символ Ярило — Яровик. Это солнечный знак с четырьмя лучами, похожий на свастику. Он означает движение солнца, пробуждение жизни, мужскую силу.
Священные цвета Бога:
- Белый — цвет чистоты и света
- Красный — цвет жизни и страсти
- Золотой — цвет солнца и плодородия
Славяне верили: где начертан знак Яровика, там будет процветание и достаток. Рисовали его на амбарах, чтобы сберечь зерно. Ставили на воротах, чтобы защитить скот.
Кому покровительствует?
Ярило становится покровителем для людей, рожденных под весенним солнцем, а также тех, кто схож с ним по характеру. Люди под его покровительством обладают такими качествами:
- Оптимизм и жизнерадостность
- Доброжелательность и открытость к людям
- Общительность и умение поднять настроение другим
- Яркая эмоциональность
- Зависимость от настроения
- Нелюбовь к строгому порядку и расписаниям
- Творческий подход к жизни
- Готовность прийти на помощь
- Способность находить выход из сложных ситуаций
Магическая традиция
В славянской традиции гадания Ярило представлен Резой Рода под номером 25. Этот знак выпадает, когда в жизни человека наступает время ярких чувств, эмоций и наслаждения жизнью. Это период, когда стоит довериться чувствам больше, чем расчетам.
Особое значение имеют наузы (обережные узлы), завязанные с обращением к этому Богу. Их используют, когда человек тоскует или не может открыться новой любви.
В чем мудрость Ярило для современного человека?
Образ Бога учит нас важным истинам:
- Жизнь циклична, за зимой всегда приходит весна
- В каждом из нас есть священный огонь, который нужно беречь
- Любовь и страсть — великие силы, способные преображать мир
- Важно жить в гармонии с природой и её законами
Бог Весеннего Солнца напоминает: в жизни всегда есть место обновлению. Каждый день — как малая весна. Каждый рассвет даёт шанс начать заново.