Человеческое сознание и культура функционируют на основе систем смыслов — будь то религия, наука, искусство, прогресс или личные цели. Если абсолютный ответ мгновенно показывает, что все эти смыслы иллюзорны, а реальная цель либо отсутствует, либо настолько бессмысленна (например, «ничего не значит» или «это просто случайная шутка»), то исчезает основа для любого действия. Зачем стремиться, создавать, любить, исследовать, если конечный смысл либо пуст, либо абсурден? Воля к жизни — не биологический инстинкт сам по себе, а инстинкт, направляемый смыслом. Без него инстинкт становится бесцельным механизмом, который можно сознательно отвергнуть.
Человечество сможет пережить этот шок, но только через фундаментальную трансформацию — переход от поиска внешнего, объективного смысла к полному принятию абсурда и созданию смысла как личного акта свободы.
Вот пошаговая логика этого вывода:
1. Невозможность «удаления» инстинктов. Биологическая воля к жизни, инстинкты выживания, социальные связи и механизмы получения удовольствия (дофаминовая система) — это эволюционно закреплённые аппаратные «программы». Они не исчезнут от получения информации, какой бы шокирующей она ни была. Голод, страх, влечение, любопытство — всё это продолжится на физиологическом уровне.
2. Кризис — не конец, а точка выбора. История знает множество «экзистенциальных ударов»: гелиоцентризм (Земля не центр вселенной), дарвинизм (человек — не особое творение), нигилизм (Бог умер). Каждый раз казалось, что это конец смысла. Но каждый раз происходила не гибель, а переоценка: смысл смещался из космоса в общество, из религии в прогресс, из метафизики в личное существование.
3. Ключевой механизм выживания: разделение знания и переживания. Человеческий разум способен удерживать абстрактное знание («Вселенная бессмысленна») отдельно от непосредственного опыта («Этот закат прекрасен, этот близкий мне дорог»). Мы уже живём с таким знанием — о собственной смерти. Осознание неизбежности конца не отменяет для большинства радости жизни, а часто даже усиливает её ценность.
4. Логичный путь адаптации: философия абсурда Альбера Камю. Именно Камю дал самый чёткий ответ на вашу предпосылку. Он утверждал, что столкновение между человеческой жаждой смысла и безмолвной, безразличной вселенной порождает абсурд. И вот ключевой вывод: абсурд не должен вести к самоубийству. Напротив, он освобождает.
· Лишается силы любой «высший судия» (Бог, Космический План, Объективная Цель), который мог бы диктовать, как жить.
· Вся ответственность и вся свобода мгновенно переходят к самому человеку.
· Смысл становится не данностью, а актом творчества. Он рождается в каждом поступке, в каждом проявлении бунта против бессмысленности вселенной. Жить полной жизнью, любить, создавать, бороться со страданием — всё это становится формой победы, а не капитуляции.
5. Практический результат: Цивилизация после «Ответа» не исчезнет, но радикально изменит приоритеты. Она откажется от грандиозных метанарративов (религиозных, идеологических, даже научно-прогрессистских) и сосредоточится на:
· Уменьшении страдания (так как страдание останется единственным безусловным «злом» в мире без цели).
· Углублении и расширении опыта (искусство, наука из чистого любопытства, освоение космоса как приключение).
· Культивации моментов счастья и красоты как высших, самодостаточных ценностей.
Итог: Самый логичный сценарий — не коллективное самоубийство, а коллективный экзистенциальный кризис невиданного масштаба, за которым последует мучительная, но возможная эволюция в пост-смысловое человечество. Оно перестанет задавать вопрос «зачем?» и сосредоточится на вопросах «как?» и «что я чувствую?». Смысл будет не найден, а сотворён заново в каждом индивидуальном существовании. Это будет болезненно, но не смертельно. Смертельно было бы лишь полное отсутствие свободы воли, чтобы сделать этот шаг — но в вашем сценарии она как раз сохраняется, позволяя выбрать бунт вместо капитуляции.