Американское меньшинство вновь пытается навязать свою волю большинству
Выступая вчера на ежегодной конференции Turning Point USA «AmericaFest», вице-президент Дж. Д. Вэнс под бурные аплодисменты заявил: «Единственное, что действительно служило якорем Соединенных Штатов Америки, это то, что мы были и, по милости Божьей, всегда будем христианской нацией».
На самом деле, это не так.
Заявление Вэнса противоречит американской Конституции, Первая поправка к которой гласит: «Конгресс не должен издавать законы, касающиеся установления религии или запрещающие свободное её исповедание…». Джеймс Мэдисон из Вирджинии, ключевой мыслитель, стоявший за Конституцией, много говорил о том, почему крайне важно, чтобы правительство держалось подальше от религии.
В 1772 году, когда ему был 21 год, Мэдисон наблюдал, как в Вирджинии арестовывали странствующих проповедников за нападки на государственную церковь штата. Он не был врагом религии, но к следующему году начал сомневаться в том, полезна ли для общества устоявшаяся религия, распространенная в колониях. К 1776 году многие из его широко мыслящих соседей пришли к убеждению, что общество должно «терпимо» относиться к различным религиозным практикам; он же перешел от терпимости к вере в то, что у людей есть право на свободу совести.
В том же году он сыграл важную роль в включении статьи 16 в Вирджинскую декларацию прав, на которой будет основан собственный американский Билль о правах — первые десять поправок к Конституции. В ней говорится: «Религия, или долг, который мы должны нашему Творцу, и способ его исполнения, могут быть направлены только разумом и убеждением, а не силой или насилием; и поэтому все люди в равной степени имеют право на свободное исповедание религии в соответствии с велениями совести; и что взаимный долг всех — проявлять христианское терпение, любовь и милосердие друг к другу».
В 1785 году в «Меморандуме и протесте против религиозных налогов» он объяснил, что на кону стоит не только религия, но и само представительное правительство. Установление одной религии над другими посягало на фундаментальное право человека — неотъемлемое право — на свободу совести. Если законодатели смогут уничтожить право на свободу совести, они смогут уничтожить и все другие неотъемлемые права. Те, кто находится у власти, смогут выбросить представительное правительство в окно и стать тиранами.
Мэдисон считал, что разнообразие религиозных сект будет уравновешивать друг друга, сохраняя новую нацию свободной от религиозного насилия Европы. Он явно опирался на это видение, когда разрабатывал новую политическую систему, ожидая, что разнообразие политических проявлений защитит новое правительство. В «Федералисте» № 51 он писал: «В свободном правительстве гарантия гражданских прав должна быть такой же, как и гарантия религиозных прав. В одном случае она заключается в множественности интересов, а в другом — в множественности сект».
В 1790 году, через год после вступления в должность первого президента страны, Джордж Вашингтон заверил еврейскую общину в Ньюпорте, штат Род-Айленд, что в Соединенных Штатах Америки «все обладают одинаковой свободой совести и гражданскими привилегиями». Правительство Соединенных Штатов, писал он, «не поощряет фанатизм» и «не оказывает помощи преследованиям». Он желал, чтобы американские евреи «продолжали заслуживать и пользоваться доброй волей других жителей, — чтобы каждый мог спокойно сидеть под своей виноградной лозой и смоковницей, и никто не мог его пугать».
В следующем году штаты ратифицировали Первую поправку к Конституции. Чтобы гарантировать людям право на свободу совести, в ней говорится: «Конгресс не должен издавать законы, касающиеся установления религии или запрещающие свободное её исповедание…».
В 1802 году президент Томас Джефферсон назвал эту поправку «стеной разделения церкви и государства». В письме от 1 января 1802 года он объяснил группе баптистов из Данбери, штат Коннектикут, как этот принцип заставил его отказаться от призыва к проведению национальных религиозных дней поста и благодарения в качестве главы правительства.
Подобно Мэдисону, он утверждал, что «религия — это вопрос, который находится исключительно между человеком и его Богом, и что он никому другому не обязан отчитываться за свою веру или свое поклонение». «Законные полномочия правительства распространяются только на действия, — писал он, — а не на [религиозные] мнения».
«Тот акт всего американского народа, который провозгласил, что их законодательный орган не должен «издавать никаких законов, касающихся установления религии или запрещающих свободное ее исповедание», — писал он, — воздвиг «стену разделения между церковью и государством».
В первые годы существования страны американцы ревностно охраняли эту стену. Они строго ограничили полномочия федерального правительства в отношении отражения религии, даже не разрешив правительству прекращать доставку почты США по воскресеньям из-за опасений, что евреи и христиане не соблюдают один и тот же субботний день, и правительство не может отдавать предпочтение одному перед другим. В докладе Конгресса отмечалось, что Конституция не наделяет Конгресс полномочиями «выяснять и определять, какая часть времени или вообще какая-либо часть времени была выделена Всевышним для религиозных обрядов».
Но Гражданская война ознаменовала перемены. Еще в 1830-х годах белые рабовладельцы Юга опирались на религиозное оправдание своей иерархической системы, основанной на превосходстве белой расы. Бог, утверждали они, создал чернокожих американцев для порабощения, а женщин — для брака, и общество должно признать эти факты.
В романе 1836 года, написанном джентльменом из Вирджинии, один из персонажей объяснил молодому человеку, что Бог дал каждому место в обществе. Женщины и чернокожие находились внизу, «подчиняясь» белым мужчинам по замыслу. «Все женщины живут браком, — сказал он. — Это их единственная обязанность». Попытка уравнять их была жестокостью. «Что касается меня, — сказал пожилой мужчина, — я вполне доволен установленным порядком во Вселенной. Я вижу… подчинение повсюду. И когда я нахожу подчиненного довольным… и признающим свое место… как то, к чему он по праву принадлежит, я доволен тем, что оставляю его там».
Конфедерация отвергала идею народного правления, утверждая вместо этого, что несколько американцев должны устанавливать правила для большинства. Как объяснил историк Гейнс Фостер в своей книге 2002 года «Моральная реконструкция», которая исследует взаимоотношения между правительством и моралью в XIX веке, именно Конфедерация, а не правительство США, стремилась привести государство в соответствие с Богом. Нация — это нечто большее, чем «совокупность отдельных личностей», — проповедовал один пресвитерианский священник, — это «своего рода личность перед Богом», и правительство должно очистить эту нацию от грехов.
Конфедераты не только призывали «благосклонность и руководство Всемогущего Бога» в своей Конституции, но и установили в качестве своего девиза «Deo vindice», или «Бог оправдает».Соединенные Штаты, напротив, во время войны возвращали демократию в центр внимания и отвергали следование федерального правительства религиозным взглядам. Когда реформаторы в Соединенных Штатах попытались изменить преамбулу Конституции США, чтобы она звучала так: «Мы, народ Соединенных Штатов, смиренно признавая Всемогущего Бога источником всей власти и силы в гражданском правительстве, Господа Иисуса Христа — Правителем среди народов, и Его открытую волю — высшей властью, чтобы создать христианское правительство и сформировать более совершенный союз», Комитет по судебным делам Палаты представителей пришел к выводу, что «Конституция Соединенных Штатов не признает Высшего Существа».
Эта защита демократии — воли большинства — продолжала сдерживать религиозных экстремистов.
Реформаторы продолжали попытки добавить христианскую поправку в Конституцию, объясняет Фостер, и в марте 1896 года снова дошли до Комитета по судебным делам Палаты представителей. Один из реформаторов подчеркнул, что превращение Конституции в христианский документ обеспечит правительству источник авторитета, которого, как он подразумевал, ему не хватало, когда оно просто полагалось на голосующее большинство. Религиозная поправка «просит Библию решать моральные вопросы в политической жизни; не все моральные вопросы, а только те, которые стали политическими».
Противники восприняли эту попытку как революционную атаку, которая разрушит принцип разделения церкви и государства и передаст власть религиозному меньшинству. Один из реформаторов заявил, что Конгресс не имеет права принимать законы, которые не «согласуются с Божьей справедливостью», и что голос народа должен преобладать только тогда, когда он «прав». Затем конгрессмены спросили, кто будет решать, что правильно, и что произойдет, если большинство окажется неправым. Превратится ли Верховный суд в толкователя Библии?
Комитет отклонил это предложение.
И вот теперь мы снова наблюдаем, как американское меньшинство пытается навязать свою волю большинству, а такие лидеры, как вице-президент Дж. Д. Вэнс, пытаются переписать американскую историю.