Валерий Подмаско
Иоанново крещение в Деяниях
Иоанн упоминается в Деяниях и как Креститель, и как Предтеча: «перед самым явлением Его Иоанн проповедовал крещение покаяния всему народу Израильскому (Деян. 13:24)»; «Иоанн говорил: за кого почитаете вы меня? Я не тот; но вот, идет за мною, у Которого я недостоин развязать обувь на ногах (Деян. 13:25); «Иоанн крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в Грядущего по нем, то есть во Христа Иисуса» (Деян. 19:4). Лука уделяет много внимания крещению Иоанна и широко использует термин «Иоанново крещение», т.е. крещение водой «во оставление грехов». Термин «Иоанново крещение» или «крещение Иоанново» впервые встречается в евангелиях (Мф. 21:25; Мк. 11:30; Лк. 7:29; 20:4), но именно в Деяниях этот термин становится важнейшим сакральным маркером, от которого начинается отсчет новой жизни и самого Иисуса, и всякого, кто уверовал в него. Так, для Луки земное служение Иисуса начинается в момент «Иоаннова крещения водой» и заканчивается его вознесением на небо (Деян. 1:22; 10:37).
В ходе своей мессианской деятельности апостолы сталкиваются с людьми, которые уже крещены Иоанновым крещением. Так было с апостолом Павлом в Эфесе (Деян. 19:3). Апостолы не подвергают сомнению необходимость крещения водой «для прощения грехов» (Деян. 2:38) – крещение водой обязательно, и апостолы крестят и «обрезанных», и «необрезанных». Но вопрос в том, в силе ли Иоанново крещение или тех, кого крестили Иоанновым крещением, нужно перекрещивать «во имя Иисуса Христа» (Деян. 2:38)?
«Иисусово» крещение в Деяниях
В День Пятидесятницы в Иерусалиме, когда дух Святой сошел на апостолов, Петр выступил перед собравшейся толпой с пламенной проповедью, которую завершил призывом: «покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и полу́чите дар Святаго Духа» (Деян. 2:1-38). Многие слушавшие Петра «охотно принявшие слово его крестились, и присоединилось в тот день душ около трех тысяч» (Деян. 2:41). У нас нет оснований сомневаться в том, что это было крещение водой. Правда, мы не знаем, как и где апостолы крестили людей в Иерусалиме, были ли среди крещенных люди, которые ранее были крещены Иоанновым крещением, и были ли обещанные дары Духа Святого новокрещенным. Тем не менее, мы знаем, что около трех тысяч людей было крещено «во имя Иисуса Христа для прощения грехов», и это крещение не было Иоанновым, потому что Иоанново крещение – это крещение, основанное только на вере в скорый приход Царства Божия. А крещение апостолов было крещением, основанным еще и на вере в смерть и воскресение Иисуса. Схожесть между этими крещениями в том, что оба они исполняются «во оставление грехов».
Пресвитер Филипп, придя в Самарию во время первого гонения на христиан в Иерусалиме, крестил «и мужчин и женщин», но не Иоанновым крещением, а «во имя Господа Иисуса» (Деян. 8:12,16). Затем Филипп, возвращаясь из Самарии, по дороге встречает вельможу эфиопской царицы Кандакии, который возвращался из Иерусалима сидя в своей колеснице и читая пророка Исаию. Филипп разъяснил ему написанное Исаией и «благовествовал ему об Иисусе» (Деян. 8:26-35). В итоге, вельможа сказал: «Вот вода; что препятствует мне креститься?». После этого Филипп крестил его» (Деян. 8:36). Кстати, в литературе эта сцена обычно именуется «крещением Евнуха», т.е. вельможа был, ко всему прочему, еще и евнухом, т.е. конченым физическим и моральным уродом в понимании евреев того времени. Лука не утверждает, что Филипп крестил евнуха именно «во имя Господа Иисуса», но из контекста его беседы с евнухом следует, что крещение было не Иоанновым, а «Иисусовым».
В Рассказе об Апполосе, иудее из Александрии, Деяния сообщают нам о том, что Апполос «говорил и учил о Господе правильно», но знал «только крещение Иоанново» (Деян. 18:25). Из этого сообщения мы понимаем, что этого уже недостаточно, и уже в следующем сюжете апостол Павел, будучи в Эфесе, встречается с некими «учениками», которые на вопрос Павла «Во что же вы крестились?» отвечали: «Во Иоанново крещение» (Деян. 19:3). Что делает Павел? Он обращает «учеников» в Веру Христову и перекрещивает (!) их «во имя Господа Иисуса» (Деян. 19:5). Почему именно «перекрещивает»? Дело в том, что для Павла факт Иоаннова крещения не играет никакой роли, и он просто крестит «учеников» Иисусовым крещением, и он сделал бы то же самое, если бы «ученики» не были крещены Иоанновым крещением. Получается, что Иисусово крещение не нуждается в Иоанновом крещении. Таким образом, Иисусово крещение отменяет Иоанново крещение. При этом Иисусово крещение также является «крещением водой», но в отличие от Иоаннова крещения оно должно дополняться крещением Духом Святым (Деян. 2:38). То есть крещение водой «во имя Иисуса Христа» должно обязательно дополняться крещением Духом Святым, хотя из Деяний мы узнаем, что возможна и обратная последовательность.
Крещение Духом Святым
О крещении «Духом Святым и огнем» в синоптических евангелиях говорит еще Иоанн Креститель: «Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною… будет крестить вас Духом Святым и огнем» (Мф. 3:11; Мк. 1:8; Лк. 3:16; Ин. 1:33). Тема «крещения» многократно упоминается и в Деяниях, но «крещение Духом Святым» прямо упоминается на удивление редко – всего три раза (Деян. 1:5; 2:38; 11:16). Еще четыре раза «крещение Духом Святым» упоминается косвенно (Деян. 8:17, 18, 19; 10:47).
Крещение Духом Святым впервые упоминается в Деяниях в обращении воскресшего Иисуса к апостолам перед своим вознесением: «Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым» (Деян. 1:5). Сказанное Иисусом было исполнено: Дух Святой сошел на апостолов в Иерусалиме с шумом и огненными языками (!) на 50-й день после Пасхи (Деян. 2:1-4).
Однако идея необходимости крещения Духом Святым вообще всех уверовавших в Иисуса приходит к апостолам не сразу. Как рассказывал апостол Петр: «…вспомнил я слово Господа, как Он говорил: «Иоанн крестил водою, а вы будете крещены Духом святым» (Деян. 11:16). Так, вспомнив слова Иисуса, апостолы начинают крестить Духом Святым, и такое крещение становится главным деянием апостолов в ходе их миссий. Причем, обычно вначале исполняется Иисусово крещение водой (Деян. 10:47), а после него следует крещение Духом Святым, хотя в Деяниях даны примеры, нарушающие эту последовательность. Самое главное в том, что крещение Духом Святым может протекать по-разному.
Апостолы, как правило, крестят Духом Святым, возлагая руки на крещаемых. Например, после того, как пресвитер Филипп успешно крестил народ в Самарии Иоанновым крещением, апостолы, узнав о его успехах, послали к нему из Иерусалима Петра и Иоанна. Придя в Самарию, апостолы Петр и Иоанн возложили руки на крещенных Иоанновым крещением, и «они приняли Духа Святаго» (Деян. 8:12-17). Павел в Эфесе, услышав от тамошних «учеников», что они крестились «во Иоанново крещение… во имя Господа Иисуса», возложил на них руки, и «низошёл на них Дух Святый» (Деян. 19:3-6).
Однако Дух Святой может сходить и без наложения рук апостолов. Так происходит с язычниками в Кесарии Палестинской: с сотником (центурионом Корнилием) и его домочадцами, прямо в ходе проповеди апостола Петра (Деян. 10:44). Причем ни Корнилий, ни его домочадцы до этого не были крещены ни Иоанновым, ни Иисусовым крещением. На вопросы своих спутников из числа «обрезанных» Петр заметил: «Кто может запретить креститься водою тем, которые, как и мы, получили Святаго Духа?» (Деян. 10:47). Действительно, какие могут быть формальности, когда речь идет о самом Духе Святом? Таким образом, в эпизоде обращения Корнилия и его домочадцев мы с вами получаем, во-первых, пример крещения Духом Святым без возложения рук, а во-вторых, пример крещения водой «во имя Иисуса Христа для прощения грехов», т.е. Иисусова крещения, уже после крещения Святым Духом.
Крещение огнем
Как вы помните, Иоанн Креститель в евангелиях от Матфея и Луки предрекал: «…Идущий за мною… будет крестить вас Духом Святым и огнем» (Мф. 3:11; Лк. 3:16). В евангелиях от Марка и Иоанна Иоанн Креститель упоминает только Святого Духа (Мк. 1:8; Ин. 1:33), а огонь не упоминается даже косвенно. В Деяниях Лука оставляет без развития и разъяснений утверждение Иоанна о том, что следующее крещение будет производиться не только Духом Святым, но и «огнем». В рассказе о сошествии Духа Святого на апостолов в Пятидесятницу Лука, видимо, пытается совместить крещение Духом Святым с крещением огнем: «Внезапно сделался шум с неба… и явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них» (Деян. 2:2-3). Однако этот сюжет про «как бы огненные» языки не получает дальнейшего развития, хотя «языки, как бы огненные» становятся символом Пятидесятницы – символом нисхождения Духа Святого на апостолов. Но это – не крещение огнем, который является главным средством очищения.
Почему Лука «проигнорировал» сказанное Иоанном Крестителем о крещении огнем? Во-первых, важен контекст сказанного Иоанном Крестителем, контекст, который Лука не воспроизводит в Деяниях. Что же это за контекст? В Евангелии от Матфея Иоанн Креститель сразу после пророчества об Иисусе Христе говорит: «уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (3:10); «… лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым» (3:12). Что же получается? А получается, что «крещение огнем – это сожжение нераскаявшихся грешников в Геенне огненной, которое последует сразу после Страшного суда. Водой и Духом Святым крещаемы «верные» («пшеница»), а нераскаявшиеся («солома») будут крещены огнем после Второго пришествия и Страшного суда. Так что, господа гомосеки, педофилы, убийцы, казнокрады и мошенники, крещение огнем откладывается «до особых на то распоряжений Свыше», и у вас еще есть шанс раскаяться!
Дары Духа Святого
Впервые мы узнаем о получении «дара Святаго Духа» в Деяниях в сцене массового крещения на Пятидесятницу (Деян. 2:38). Однако из евангелий и Деяний мы узнаем только про внезапно пришедшую способность говорить «на иных языках» (глоссолалия) и прорицать. Именно это произошло с апостолами, когда на Пятидесятницу на них с шумом снизошел Дух Святой (Деян. 2: 4). Крещеные Духом Святым начинали говорить «иными языками и пророчествовать» в Эфесе после того, как апостол Павел возложил на них руки (Деян. 19:6). В Кесарии Палестинской Дух Святой сошел на сотника (центуриона) Корнилия и его домочадцев, они тоже заговорили на неизвестных им языках, но не получили дара пророчества (Деян. 10:46). Другие дары Духа Святаго в Деяниях не называются.
Только в 1-ом послании апостола Павла к коринфянам мы находим разъяснение о том, что: «дары различны, но Дух один и тот же... Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания... иному пророчество, иному разные языки... Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1 Кор. 12:4-11). Одним словом, нет пределов фантазии Духа Святого. Таким образом, крещение Духом Святым обязательно должно закачиваться получением крещаемым какого-то дара. Кстати, Лука в Деяниях во многих случаях умалчивает, были ли они вообще.
Дух Святой в Деяниях
Если «крещение Духом Святым» упоминается в Деяниях, прямо скажем, не часто, то «Дух Святой» сам по себе – просто главный герой Деяний. Общее количество упоминаний Духа Святого в Деяниях достигает 55 раз (один раз для меня спорный), из которых 49 упоминаний не касаются крещения. Это огромное количество. Получается, что в Деяниях Дух Святой практически сопутствует всем действиям апостолов.
Лука не называет Дух Святой ипостасью Бога, но у него Он – главный посредник между Богом и людьми: Бог «изливает» от него (Деян. 2:17-18), Бог «говорит» им (Деян. 4:25), «помазывает» от него (Деян. 10:38) и «дарует» его (Деян. 15:8). А какое многообразие видов деятельности Духа Святого, который у Луки предстает как самостоятельный субъект, наделенный разумом и волей:
- во-первых, Дух Святой «есть» (Деян. 19:2) и одни верят в него, а другие не верят (Деян. 23:8);
- и он «нисходит» и «сходит» (Деян. 1:8; 8:39; 10:44; 11:15; 19:6);
- он «изливается» (Деян. 10:46);
- он «говорит» (Деян. 8:29; 10:19; 11:12; 13:2; 21:11; 28:25);
- он «свидетельствует» (Деян. 20:23);
- он «предрекает» (Деян. 1:16);
- он «предвозвещает» (Деян. 11:28);
- он «внушает» (Деян. 21:4);
- им «исполняются», т.е. наполняются (Деян. 2:4; 4:8; 4:31; 6:3,5; 7:55; 9:17; 11:23; 13:9; 13:52);
- ему бывает «угодно» (Деян. 15:28);
- он «не допускает» (Деян.: 16:6; 16:7);
- его «получают» (Деян. 10:47);
- его «принимают» (Деян. 8:15; 19:2);
- он «избирает» (Деян. 1:2);
- он «посылает» (Деян. 13:9);
- он «влечет» (Деян. 20:22);
- он «ставит блюстителями» (Деян. 20:28);
- от него «умножаются» (Деян. 9:31).
Некоторые ему пытаются «лгать» Святому Духу (Деян., 5:32), некоторые – ему «противятся» (Деян. 7:51), но это не приводит ни к чему хорошему.
Что же получается? А получается то, что главный герой Деяний – не святые апостолы и не ранняя Христианская церковь, а Дух Святой, и Деяния – это книга Нового Завета, повествующая, прежде всего, о Духе Святом в действии. Вы спросите, почему я не называю Дух Святой «третьей ипостасью Бога»? Конечно, можно и назвать, но только сам Лука очень далек от сложных богословских построений. Это вам не Иоанн. Лука просто пишет о всесилии и вездесущности Духа Святого, не особо утруждая себя объяснениями, как Дух Святой соотносится с Богом. Я думаю, что Лука не применял к безликому и бестелесному Богу иудеев такое языческое понятие, как ипостась (гр. ὑπόστᾰσις – сущность; личность). Учение о трехипостасности Бога возникает спустя почти два столетия. Хотя уже в Новом Завете есть упоминания всех составляющих Троицы – «Отца и Сына, и Святого Духа» (Мф. 28:19; Ин. 3:16, Ин. 15:26). Одним словом, все, что было написано евангелистами и апостолами, еще предстояло осмыслить и привести в какой-то порядок. Что особенно важно для нас: признавая необходимость и религиозную эффективность Иисусова крещения, а также обязательность крещения Духом Святым, Лука признает и религиозную актуальность Иоанновой Благой вести о скором пришествии Царствия Божьего на землю.
«Помазание Духом Святым» в Деяниях
Однако крещение Духом Святым людей, крещеных водой – это не все о духе Святом в Новом Завете. Апостолы, называя Иисуса Назарянина «Христом», т.е. «Помазанником», вкладывают в это иудейское понятие совершенно новый смысл. Если иудейский Мессия является Царем Израильским, помазанным на царство елеем (грубо говоря, освященным оливковым маслом): «Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих» (Евр. 1:9 – цитата из Псалма 44:8), то Иисус – это Христос, помазанный не елеем, а Духом Святым.
В Евангелии от Луки о своем помазании заявляет сам Иисус в синагоге родного Назарета, цитируя книгу пророка Исайи: «И ему подали книгу пророка Исаии... и нашел место, где было написано: Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим... И, закрыв книгу... начал говорить им: ныне исполнилось писание сие в ваших ушах». (Лк. 4:17-21). Что примечательно, в других евангелиях ни сам Иисус, ни его апостолы или ученики прямо не называют его «Помазанником» и не говорят о том, что он «помазан». Однако в Деяниях Иисус дважды назван «помазанным». Первый раз апостолы Петр и Иоанн в своей проповеди, обращаясь к Богу, говорят: «Святаго Сына Твоего Иисуса, помазанного Тобою» (Деян. 4:27). Второй раз в Деяниях о помазании Иисуса говорит апостол Петр при встрече с сотником (центурионом) Корнилием и его домочадцами: «Вы знаете происходившее…, как Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета, и Он ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых диаволом, потому что Бог был с Ним» (Деян. 10:37-38).
Но где и когда Господь помазал Иисуса Духом Святым? Это произошло во время крещения Иисуса Иоанном Крестителем: «Когда же крестился весь народ, и Иисус, крестившись, молился: отверзлось небо, и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение!» (Лк. 3:21-22; аналогично: Мт. 3:16-17; Мк. 1:10). Другая версия сказанного Иоанном Крестителем: «я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нём... Пославший меня крестить в воде сказал мне: …Тот есть крестящий Духом Святым» (Ин. 1:32-33). Итак, Исус мог быть «помазан» Духом Святым после Иоаннова крещения водой в реке Иордан. Почему я поставил слово «помазан» в кавычки? Дело в том, что в евангелиях схождение Духа Святого не называется «помазанием». «Помазание» – это относительно поздняя интерпретация этого важнейшего события в жизни Иисуса и Человечества.
Конечно все это вызывает вопросы и у вас, и у меня. Попытаюсь сформулировать первый вопрос: если Иисус был крещен водой Иоанновым крещением, а затем «помазан», то получается, что он не был крещен Духом Святым? На это я бы ответил так: и «крещение Духом Святым», и «помазание Духом Святым» – это все условные, ситуативные, выражения, обозначающие одно и то же – нисхождение Духа Святого на человека или Богочеловека, как в случае с Иисусом. Да, Иисус был крещен в водах Иордана Иоанном Крестителем, а затем на него сошел Дух Святой, и мы с вами вольны называть это и «крещением», и «помазанием», и как-то еще. Суть одна и та же: Дух Святой прилюдно сошел на Иисуса Назарянина. По большому счету, разница между схождениями Духа Святого в тех или иных случаях только в дарах, получаемых теми, на кого снизошел Дух Святой. Вообще, то, что произошло на берегу реки Иордан с Иисусом Назарянином, видимо, правильнее всего называть просто «сошествием Духа Святого».
Следующие вполне закономерные вопросы: кем был Иисус до Иоаннова крещения, и кем он стал после него? Кем был Иисус до крещения (помазания) Духом Святым? И кем он стал после крещения (помазания)? Я не стану приводить ответы других, я отвечу так, как это все понимаю я. Итак, если Иисус Назарянин – это Богочеловек от рождения, то крещение водой и крещение (помазание) Духом Святым не могло произвести на него никакого чрезвычайного действия. Он остался таким, каким был до этого. Дело в том, что схождение Духа Святого в виде голубя на Иисуса на берегу Иордана было публичной демонстрацией даже не богоизбранности. Это публичная демонстрация Божественности Иисуса. Это явление Богочеловека народу Израиля. Соответственно, Иисус не был ни крещен, ни помазан, и его, по большому счету, не стоит называть ни «Крещенным», ни «Помазанным» (т.е. «Мессией», или «Христом»). Хотя в этих титулах нет ничего богопротивного, но, правда, есть путаница в фундаментальных религиозных понятиях.
Еще один вопрос о даре Духа Святого Иисусу: какой дар получил Иисус после сошествия на него Духа Святого? Обратимся еще раз к словам Иоанна Крестителя, сказанным об Иисусе в Евангелие от Иоанна: «…Тот есть крестящий Духом Святым» (Ин. 1:32-33). Это значит, что способность Иисуса крестить Духом Святым – это дар Духа Святого? Но Иоанн Креститель не говорит: «…Тот ставший теперь крестящим Духом Святым». Он сказал именно так: «…Тот есть крестящий Духом Святым». Это означает, что Иисус не получил дара Духа Святого крестить Духом Святым. Он обладал и обладает этим даром изначально, т.е. до прилюдного схождения на него Духа Святого. И теперь повторюсь: схождение Духа Святого на Иисуса – это и не крещение, и не помазание со всеми вытекающими отсюда последствиями.
«Царство» в Деяниях
В Деяниях «Царство» – это прежде всего «Царство Божие», и это словосочетание семь раз встречается в тексте Деяний: «в продолжение сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием» (Деян. 1:3); «поверили Филиппу, благовествующему о Царствии Божием и о имени Иисуса Христа» (Деян.8:12); «многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян. 14:22); «беседуя и удостоверяя о Царствии Божием» (Деян. 19:8); «проповедуя Царствие Божие» (Деян. 20:25); «излагал им учение о Царствии Божием» (Деян. 28:23); «проповедуя Царствие Божие и уча о Господе Иисусе Христе» (28:31).
В Деяниях лишь единожды упоминается «царство Израиля»: «Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» (Деян.1:6). При этом определения «Израильский (Израилев)» и «Израильские (Израилевы)» упоминаются в Деяниях 20 раз: «мужи Израильские» (Деян. 2:22; 3:12; 5:35; 13:16; 21:27); «начальники народа и старейшины Израильские» (Деян. 4:8); «народ Израильский» (Деян. 4:10, 27); «дом Израилев» (Деян. 7:42); «сыны Израилевы» (Деян. 5:21; 7:23, 36; 9:15; 10:36); «народ Израильский» (Деян. 4:8; 13:24) и т.д. Таким образом автор Деяний скорее связывает имя «Израиль» с народом (домом) «Израильским (Израилевым)», чем с древним Царством Израиля.
Между понятиями «царство Израиля» и «Царство Божие» лежит бездонная пропасть: «царство Израиля» – это то, о чем уповают иудеи. «Царство Израиля» – это, говоря современным языком, суверенное еврейское государство, еще более суверенное, чем современный Израиль, который существует за счет США. «Царство Израиля» иудейской мечты на рубеже эпох – это государство, опекаемое Богом и потому не нуждающееся в помощи и субсидиях извне. «Царство Израиля» – это земное царство, царство Избранного народа, между тем, состоящего из обычных людей. Царем Израиля является Помазанник Божий, он же – Сын Божий, который хоть и богоизбранный, но человек, и потому смертный. «Царство Израиля» невозможно без Помазанника Божия, как бы мы его не называли – «Машиах», «Мессия» или «Христос». Соответственно, каждого еврея, мечтающего о Царстве Израиля, наполняло ожидание Машиаха, и любой разговор про Машиаха в то время был разговором только с евреями и только для евреев. У этого разговора был настолько сильный политический подтекст, что неевреи, скорее всего, воспринимали его как провозглашение еврейской политической программы, которая было нескрываемо антиримской.
«Царство Божие» – это совсем не «царство Израиля». Царство Божие – это Небо, спустившееся на Землю. Царь в нем – сам Бог. Царство Божие находится в прямом его управлении, и в нем не нужен Помазанник – человек, помазанный Божественным елеем. Царство Божие – это не Царство евреев, а Царство всех, кто готов преодолеть свою греховность и порочность через крещение водой и Духом Святым. Царство Божие – это даже не царство людей. Царство Божие – это царство бессмертных людей, которые ближе к ангелам, чем к таким, как мы людям. Однако в Царство Божие можно попасть только через Страшный Суд, на котором грешники будут отделены от уверовавших в Иисуса. Первые попадут в Геенну Огненную, вторые – в Царствие Божие.
«Рай» в Новом Завете
В наше время многие отождествляют Царство Божие с Раем, но это неправильно. Рай – это безвозвратное прошлое человечества, а впереди у человечества – не Рай, а Царство Божие. Иногда говорят, что Царство Божие – это «рай на Земле». Рай и был на Земле, и его нет, не будет и не может быть на Небе. Вообще, «раю» в Новом Завете уделено очень мало внимания. «Рай» (гр. «παράδεισος» – «парадейсос») упоминается в Новом Завете всего три раза!
Первый раз мы встречаем слово «рай» в самом конце Евангелия от Луки (23:43) в сцене общения распятого Иисуса с распятым вместе с ним разбойником: «И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю». Здесь «рай» – это синоним небесного блаженного состояния.
Второй раз слово «рай» встречается во 2-ом Послании Апостола Павла к Коринфянам (2 Кор. 12:4), где он описывает свой собственный мистический опыт «восхищения до третьего неба»: «...восхищен был в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать». Здесь «рай» – синоним высшей небесной сферы, места непосредственного присутствия Бога.
Наконец, третий раз слово «рай» встречается в Откровении Иоанна Богослова (Апокалипсис, 2:7): «...побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия». Здесь «рай» – эсхатологический, будущий образ Царства Божьего, в котором будет снова открыт доступ к Древу Жизни (ср. Быт. 2:9). Как видите, все три раза «рай» используется как образ некоего блаженного состояния. Таким образом, «рай» в Новом Завете – это воспоминание человека о прошлой блаженной жизни в райском саду. Мы можем сказать, что жизнь в Царстве Божьем будет «райской», но мы не должны отождествлять Царство Божие с «раем», потому что «рая» уже нет и никогда больше не будет. Так что, если повезет, встретимся не в раю, а в Царстве Божием…
«Евангелия» в Деяниях
Проповедь Царства Божьего – это и есть Евангелие, т.е. Благая весть о скором пришествии этого самого Царства Божьего. Соответственно, всякое упоминание пришествия Царства Божия – это есть Евангелия, то бишь Благовестие. Деяния, как и Четвероевангелие, основываются на вере их автора в пришествие Царства Божия, и поэтому Деяния используют терминологию благовестия, и слово «Евангелие» используется в Синодальном переводе Деяний, правда, всего четыре раза: в словосочетании «проповедать Евангелие» (Деян. 8:25; 14:21; 20:24) и во фразе «услышали слово Евангелия» (Деян. 15:7), тогда как слово «благовествовать» используется 13 раз. Напомню: в Синодальном переводе Евангелия от Луки слово «евангелие» не используется вообще. Слово «благовестить» используется один раз, а вот слово «благовествовать» – 9 раз.
Чтобы дать предметное представление о контексте использования глагола «благовествовать» в Деяниях, приведу цитаты: «не переставали… благовествовать об Иисусе Христе» (Деян. 5:42); «рассеявшиеся ходили и благовествовали слово» (Деян. 8:4); «благовествующему о Царствии Божием и о имени Иисуса Христа» (Деян. 8:12); «благовествовал ему об Иисусе» (Деян. 8:35); «благовествовал всем городам» (Деян. 8:40); «благовествуя мир чрез Иисуса Христа» (Деян. 10:36); «благовествуя Господа Иисуса» (Деян. 11:20); «мы благовествуем вам, что обетование, данное отцам, Бог исполнил… воскресив Иисуса» (Деян. 13:32); «и там благовествовали» (Деян. 14:7); «благовествуем вам» (Деян. 14:15); «уча и благовествуя… слово Господне» (Деян. 15:35); «призывал нас Господь благовествовать там» (Деян. 16:10); «благовествовал им Иисуса и воскресение» (Деян. 17:18). Один раз в Деяниях используется слово «благовестник» (Деян. 21:8). Так назван диакон Филипп. Напомню, что «благовестник» – это «евангелист», а мы с вами приучены к тому, что евангелистов всего четыре – Матфей, Марк, Лука и Иоанн. А тут – диакон Филипп.
Важно понимать, что «евангелие» и «благовестие» – это одно и то же слово, просто «евангелие» – это древнегреческий оригинал, а «благовестие» – это его старославянская калька. Почему авторы Синодального перевода Библии отдали предпочтение старославянскому производному от древнегреческого слова «евангелие»? Очевидно, потому что в Евангелие от Луки широко используется древнегреческий глагол и деепричастие: производные от существительного «евангелие», которые не вошли в литературный русский язык в русифицированной форме («евангельствовать», «евангельствуя»).
Как видите, уже из приведенных цитат следует, что в Деяниях упоминаются две благих вести (евангелия): (1) Благая весть о Царствие Божьем, которую проповедовал Иоанн Креститель, Иисус и апостолы, в том числе при жизни Иисуса, и (2) Благая весть об Иисусе и о его Воскресении и Вознесении, которую проповедовали апостолы уже после смерти, Воскрешения и Вознесения Иисуса. И это вторая Благая весть (Евангелие) является новацией Деяний. О ее значимости для автора свидетельствует тот факт, что Благая весть об Иисусе в Деяниях чаще упоминается, чем Благая весть о Царстве Божием.
Тем не менее, Благая весть о Царстве Божьем в Деяниях упоминается, причем, не только прямо, но и косвенно: «Он (Иисус) вознесся…, в продолжение сорока дней являясь им, и говоря о Царствии Божием» (Деян. 1:2); «излагал им учение о Царствии Божием» (Деян. 28:23); «проповедуя Царствие Божие» (Деян. 20-25); «проповедуя Царствие Божие и уча о Господе Иисусе Христе» (Деян. 28:31); и даже «удостоверяя о Царствии Божием» (Деян. 19:8). Мы видим, что автор Деяний не называет Царство Божие «Царством Иисуса». Для него явно существует два неотъемлемых друг от друга Евангелия: Евангелие (Благая весть) о приближении Царства Божие и Евангелие (Благая весть) об Иисусе и его Воскрешении. При этом Евангелие (Благая весть) об Иисусе – это продолжение Евангелия (Благой вести) о Царстве Божием, т.е. явление, воскрешение и вознесение Иисуса – это еще одно подтверждение близости грядущего Царства Божьего.
Мы не видим в Деяниях такого же частого использования слов евангельского смыслового ряда, как в синоптических евангелиях. Что особенно важно: в Евангелие от Луки (и только в нем) Иисус в ходе Тайной вечери перед Пасхой и своей крестной казнью называет Царство Божие «своим Царством» (Лк. 22:29-30). В Деяниях мы могли бы ожидать развития идеи о том, что Царство Божие – это Царство Иисуса, но там «Царство Иисуса» не упоминается ни прямо, ни косвенно. Для автора Деяний существует только «Царство Божие». И это очень интересный факт: слова самого Иисуса, сказанные им на тайной вечери, не нашли никакого отражения и развития в Деяниях святых апостолов.
«Проповедовать» в Деяниях
В Евангелие от Луки говорится о проповеди Царства Божия и проповеди сказанного и сделанного Иисусом. Однако в целом, глагол «проповедовать» используется в этом Евангелие в тесной смысловой связи с «евангелием», «благовествованием» и «Царством Божьим». В Деяниях слово «проповедовать» в значении «благовествовать» («евангельствовать») употребляется всего два раза применительно и к Царству Божьему, и к Иисусу: «Филипп пришел в город Самарийский и проповедовал им Христа» (Деян. 8:5) и (о Павле) «проповедуя Царствие Божие и уча о Господе Иисусе Христе» (Деян. 28:31). Из этих сообщений следует, что Павел «проповедовал», т.е. благовествовал, Царство Божие, дополняя свое евангелие проповедью о Иисусе.
«Сын Человеческий» в Деяниях
В евангелиях главное самоназвание и самоопределение Иисуса – «Сын Человеческий». Никто другой в Евангелиях не называет его так. Все используют другие титулы: «Христос», «учитель», «сын Давидов», «пророк». В общей сложности словосочетание «Сын Человеческий» используется в евангелиях более 80 (!) раз, из них наименьшее количество в Евангелие от Иоанна – 12 раз. В евангелие от Луки «Сын Человеческий» упоминается 26 раз (Лук. 5:24; 6:5; 6:22; 7:34; 9:22; 9:26; 9:43-44; 9:56; 9:58; 11: 30; 12:8; 12:10; 12:40; 17:22; 17:24; 17:26; 17:29-30; 18:8;18:31; 19:10; 21:26-27; 21-36; 22:22; 22:48; 22:69; 24:7).
Титул «Сын Человеческий» восходит к ветхозаветной книге Даниила (7:13-14), где «как бы Сын Человеческий» является к Богу и получает от него Вечное царство над всеми народами. Таким образом, титул «Сын Человеческий» содержит в себе косвенное указание на мессианство Иисуса. Титул «Сын Человеческий» акцентирует внимание читающих и слушающих пророчества Даниила на том, что Царем земным может быть только человек. «Сын Человеческий» – это христологическая формула. В евангелиях Иисус использует титул «Сын Человеческий» для объяснения того, кто он и зачем пришёл. Если этот титул интерпретировать буквально через пророчества Даниила, то земная миссия Иисуса сводится к установлению своего вечного владычества, которое «не прейдет, и царство Его не разрушится», ибо Сыну Человеческому «дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему» (Дан. 7:13-14). Как видите, здесь речь идет не о Царстве Израиля, а о Мировом Царстве. Причем Сыну Человеческому не нужно помазание елеем или даже Духом Святым, так ему уже даны и власть, и слава, и царство, в котором «все народы, племена и языки» будут служить ему. Если Царство Израиля – это супер-амбициозная политическая (!) программа, то Царство Сына Человеческого – это беспредельно амбициозная политическая (!) программа. С такой политической программой в Римской Империи было всего две дороги: одна – в братскую могилу на поле боя, вторая – на крест.
Самое удивительное, что Лука, так широко использовавший в своем Евангелии титул «Сын Человеческий», в Деяниях называет Иисуса «Сыном Человеческим» всего один раз: «вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога» (Деян. 7:55). И такое отношение к сказанному Исусом о себе самом представляется весьма странным. Эта странность, судя по всему, объясняется тем, что Лука к моменту написания Деяний отказался от политической программы создания Царства «Сына Человеческого».
«Христос» в Деяниях
В Евангелиях Иисус прямо называет себя «Христом» всего два раза, и все два раза не прямо, а как бы соглашаясь с утверждением собеседника. Первый раз это происходит в беседе наедине с женщиной-самаритянкой (!): «Женщина говорит Ему: знаю, что придёт Мессия, то есть Христос; когда Он придёт, то возвестит нам всё. Иисус говорит ей: это я, который говорю с тобою» (Ин. 4:25-26). Повторюсь, это было сказано в беседе без свидетелей (!), причем, в разговоре с самаритянкой (!). Вероятность того, что такой разговор был в реальности, по моему мнению, стремится к нулю. Второй раз Иисус прямо соглашается с тем, что он «Христос» в Евангелие от Марка, отвечая на прямой вопрос первосвященника на суде: «Опять первосвященник спросил Его…: Ты ли Христос, Сын Благословенного? Иисус сказал: я; и вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» (Мк. 14:61-62). В Евангелие от Матфея (и это будет третий раз) Иисус на прямой вопрос Первосвященника не говорит «я». Он отвечает идиоматическим согласием «ты сказал»: «…Первосвященник сказал Ему: заклинаю тебя Богом живым, скажи нам, ты ли Христос, Сын Божий? Иисус говорит ему: ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» (Мф. 26:63-64). У Луки Иисус отвечает подобным образом: «И сказали все: итак, ты Сын Божий? Он отвечал им: вы говорите, что я» (Лк. 22:70). Это совершенно удивительное (для меня лично) добровольное признание Иисуса в преступлении, наказание за которое – смертная казнь на кресте.
В Деяниях титул «Христос» используется довольно часто – 19 раз, и почти в каждом из них в качестве Христа упоминается именно Иисус: «верую, что Иисус Христос есть Сын Божий» (Деян. 8:37); «доказывая, что сей есть Христос» (Деян. 9:22); «исцеляет тебя Иисус Христос» (Деян. 9:34); «благовествуя мир чрез Иисуса Христа» (Деян. 10:36); «и велел им креститься во имя Иисуса Христа» (Деян. 10:48); «нам, уверовавшим в Господа Иисуса Христа» (Деян. 11:17); «во имя Господа Иисуса Христа: стань на ноги твои прямо» (Деян. 14:10); «благодатию Господа Иисуса Христа спасемся» (Деян. 15:11); «человеками, предавшими души свои за имя Господа нашего Иисуса Христа» (Деян. 15:26); «именем Иисуса Христа повелеваю тебе выйти из нее» (Деян. 16:18); «веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и весь дом твой» (Деян. 16:31); «Христу надлежало пострадать и воскреснуть из мертвых, и сей Христос есть Иисус» (Деян. 17:3); «свидетельствовать иудеям, что Иисус есть Христос» (Деян. 18:5); «доказывая Писаниями, что Иисус есть Христос» (Деян. 18:28); «Иоанн крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в Грядущего по нем, то есть во Христа Иисуса» (Деян. 19:4); «возвещая… покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа» (Деян. 20:21); «слушал его о вере во Христа Иисуса» (Деян. 24:24); «Христос имел пострадать и, восстав первый из мертвых, возвестить свет народу (Иудейскому) и язычникам» (Деян. 26:23); «проповедуя Царствие Божие и уча о Господе Иисусе Христе» (Деян. 28:31). Причем всякий раз титул «Христа» просто прибавляется к имени Иисуса.
Почему Лука постоянно величает Иисуса титулом «Христос» мы с вами уже знаем: Лука считает, что Иисус помазан Духом Святым после Иоаннова крещения в водах Иордана, и потому называет его «Христом», т.е. «Помазанником» (Деян. 4:27; 10:37-38). Но почему все же Лука отказался от «Сына Человеческого» в пользу «Христа»?!
«Сын Божий» в Деяниях
«Христос» – далеко не единственный титул Иисуса, используемый в Деяниях. Так, Иисус шесть раз назван «Сыном Бога»: «Бог отцов наших, прославил Сына Своего Иисуса» (Деян. 3:13); «Бог, воскресив Сына Своего Иисуса» (Деян. 3:26); «на Святаго Сына Твоего Иисуса, помазанного Тобою» (Деян. 4:27); «соделание знамений и чудес именем святого Сына Твоего Иисуса» (Деян. 4:29); «верую, что Иисус Христос есть Сын Божий» (Деян. 8:37); «проповедовать в синагогах об Иисусе, что он есть Сын Божий» (Деян. 9:20).
Как видите, Лука использует титул «Сын Божий», но использует достаточно редко, предпочитая титул «Христос». Дело, видимо, в том, что для иудеев на рубеже эпох титул «Сын Бога» не означал того, что он означает для современных христиан. Иудейский титул «Сын Бога» – это не имя одной из ипостасей Бога, а титул человека, помазанного Богом на Царство Израильское (Иудейское). Титул «Сын Бога» для иудеев обозначал предельный ранг признания человека Богом. Короче, этот титул был вариацией титула «Христос». И когда вы встречаете в Деяниях слова «Сын Божий», знайте, что в данном случае речь идет о «Христе», т.е. Царе Израиля, ибо, когда писались евангелия, Деяния и послания апостолов, богословская доктрина Святой Троицы еще не была сформулирована, по крайне мере, в известном всем нам виде: «Бог Отец, Бог Сын и Дух Святой».
Кстати, когда первосвященник спрашивает Иисуса «…скажи нам, ты ли Христос, Сын Божий?» (Мф. 26:63-64), он, как вы видите, соединяет воедино два титула – «Христос» и «Сын Божий». Причем титул «Сын Божий» используется как дополнение к титулу «Христос». Если бы Иисуса обвиняли в том, что он называет себя «Сыном Божьим» в буквальном смысле этих слов, то Синедрион не отдал бы его римлянам, т.к. римлянам были подсудны только политические преступления. Богохульство (гр. βλασφημια) и другие тяжелейшие нарушения завета с Богом карались лапидацией, т.е. побитием камнями. Между прочим, Иисуса уже собирались побить камнями за то, что Он «делал Себя Богом» (Ин. 10:31-33). Тогда Иисус как раз и утверждал: «Я и Отец – одно» (Ин. 10:30). «Отец» – это, естественно, Бог. Обратите внимание, в этом случае иудеи обвиняли Иисуса именно в богохульстве. В Синедрионе Первосвященник требовал от Иисуса признаться не в богохульстве, а в политическом преступлении, направленном против власти Рима, в котором Иисус действительно сознался и поэтому был передан префекту Иудеи Понтию Пилату, который и казнил его.
«Судия живых и мёртвых»
Первоначально титул «Христос» в устах апостолов и учеников Иисуса – это дань Иудаизму, дань еврейской традиции, еврейским ожиданиям и, наконец, еврейскому происхождению всех главных героев Нового Завета. Иудейский Мошиах, т.е. Христос по-гречески, не имел никакого отношения к Царству Божиему. Иудейский Мошиах (Христос) – это «Царь Израилю», помазанный Богом на Царство. Апостолы и ученики Иисуса, будучи евреями, тоже видели в нем прежде всего «Мошиаха» («Христа»), т.е. «Царя Израилю». Но затем они переосмыслили само понятие «Мошиах» («Христос») и, по-прежнему называя Иисуса «Христом», начали утверждать, что «Христос» – это не «Царь Иудейский», а «Судья живых и мёртвых», который на Страшном Суде вынесет приговор каждому: достоин ли он Царства Божия и пламя Геенны Огненной.
«Судией» называют Иисуса Христа евангелисты Матфей и Иоанн: «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов» (Мф. 25:31-32); «Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну... и дал Ему власть производить и Суд, потому что Он есть Сын Человеческий» (Ин. 5:22, 27). Что интересно, Матфей и Иоанн выводят судейскую власть Иисуса из его титула «Сын Человеческий».
В Деяниях этой связи титула «Сын Человеческий» и судебной власти уже нет. Как я уже сказал, в Деяниях Лука всего один раз называет Иисуса «Сыном Человеческим» (Деян. 7:55). Поэтому Иисус упоминается в Деяниях как «Судия живых и мёртвых» безотносительно к каким-либо титулам Иисуса. Так, Апостол Петр говорит об Иисусе в Деяниях: «Он повелел нам проповедовать людям и свидетельствовать, что Он есть определённый от Бога Судия живых и мёртвых» (Деян. 10:42). Апостол Павел тоже утверждает, что Иисус будет Судьей на Страшном Суде: «…ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределённого Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мёртвых» (Деян. 17:31).
Апостолы называют Иисуса «Судией» на Страшном Суде и в своих посланиях. Так, Апостол Петр в своем первом послании пишет: «Они дадут ответ Имеющему вскоре судить живых и мёртвых» (1 Пет. 4:5). Апостол Павел утверждает: «заклинаю тебя пред Богом и Господом нашим Иисусом Христом, Который будет судить живых и мёртвых…» (2 Тим. 4:1); «в день, когда, по благовествованию моему, Бог будет судить тайные [дела] человеков через Иисуса Христа» (Рим. 2:16); «ибо всем нам должно явиться пред судом Христовым, чтобы каждому получить [соответственно тому], что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2 Кор. 5:10). Как видите, апостол Павел методично называет Иисуса «Христом», но для него «Христос» – это не «Царь Израилю» и тем более он не «Царь Царства Божия». Для него «Христос» – это «Судия живых и мёртвых».
Вот такая смена смысла сугубо иудейского понятия «Машиах» («Христос»). Но самое главное даже не в этой смене смысла, а в том, что Иисус Христос не будет Царем Царства Божьего. Его миссия заканчивается до нисхождения Царства Божия на Землю. Он спустится с небес в человеческом обличии и будет судить живых и воскресших мертвых, ибо Бог Отец «не судит никого, но весь суд отдал Сыну» (Ин. 5:22). Как только завершится Страшный Суд, завершится и миссия Иисуса Христа. После этого Сын Божий воссядет на Небесах «одесную Бога» или «Бога Отца» (Мф. 26:64: Мк. 16:19; Деян. 2:33-34; 7:55-56; Рим. 8:34; Евр. 1:3, 8:1; 10:12, 12:2; Кол. 3:1; 1 Пет. 3:22), слившись в триединстве с Богом Отцом и Духом Святым. Помимо прямых упоминаний об Иисусе Христе, сидящем (или стоящем) одесную Бога в разных смысловых вариациях, в Новом завете многократно цитируется или упоминается ветхозаветный Псалом 109:1 (LXX: 108:1): «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих» (Мф. 22:44; Мк. 12:36; Лк. 20:42-43; Деян. 2:34-35; 1 Кор. 15:25; Евр. 1:13). Это, по всей видимости, будет означать конец истории.
«Христиане» в Деяниях
В Деяниях впервые в Новом завете встречается название «христиане» (гр. «хριστιανοί»). Так в Антиохии учеников Варнавы и Павла «в первый раз стали называться Христианами» (Деян. 11:26). Второй раз это название использует Тетрарх Ирод Агриппа II (27-93 годы н.э.) на суде над Павлом в Кесарии Палестинской. Агриппа с иронией говорит Павлу: «ты немного не убеждаешь меня сделаться Христианином (Деян. 26:28). В обоих случаях название «христиане» – это внешнее название, данное последователям Иисуса окружающими.
Сами члены ранней Христианской церкви называли себя «учениками», «святыми», «братьями». Например, апостол Павел в своих посланиях ни разу не использует слово «христиане». Он предпочитает богословски насыщенные термины: «призванные святые», «братья», «сыны Божии», «новое творение»» или «верные во Христе Иисусе» и т.д. И только апостол Петр единожды использует название «христиане» в первом своем послании: «как христианин… не стыдись, но прославляй Бога за такую участь» (1 Пет. 4:16). Все сказанное говорит нам о том, что во время написания апостолами своих посланий, т.е. во второй половине I века название «христиане» только начало входить в лексикон Церкви. Хотя уже тогда оно, по-видимому, широко употреблялось вне Церкви, в частности, в судебной практике Римской Империи для обозначения последователей Иисуса Христа. Петр же использует его как знак чести и исповедания на фоне гонений.
Таким образом, название «христиане» фактически навязано последователям Иисуса извне, причем навязано очень рано, еще при жизни апостолов. Название «христиане» существенно искажает представление самого Иисуса о своей земной и Божественной миссии. Но каким бы могло быть самоназвание христиан мы не знаем: «иешуиты» (от имени Иисуса на арамейском – Иешуа или Иешу), «пневматики» (от гр. «пневма», т.е. «дух»), т.е. «духовники», или как-то еще? Сама жизнь закрепила за последователями Иисуса название «христиане» и, видимо, поздно и даже невозможно его менять.
Заключение
Иоанн Креститель предрекал: «Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною… будет крестить вас Духом Святым и огнем» (Мф. 3:11; Мк. 1:8; Лк. 3:16; Ин. 1:26). Однако Иисус не делал этого. Ученики Иисуса крестили народ при земной жизни Иисуса (Ин. 4:1-2). Однако евангелия не содержат уточнений относительно того, как они крестили, и мы можем лишь предполагать, что крестил он «Иоанновым крещением», т.е. водой в реке Иордан «ради покаяния и прощения грехов» (Мк. 1:4). А вот крещения Духом Святым ни Иисус, ни его апостолы и ученики в годы земной жизни Иисуса не практиковали совсем. Однако в своих последних наставлениях Иисус велит апостолам: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28:19). В Деяниях перед вознесением Иисус сообщает апостолам: «Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым» (Деян. 1:5).
На апостолов действительно низойдет Дух Святой на Пятидесятницу, и они сами будут крестить Духом Святым, в основном, через возложение рук на крещаемых. Собственно, процессу крещения «Духом Святым и огнем» посвящены Деяния. Параллельно этому в Деяниях Лука рассказывает нам о Духе Святом как о божественной сущности во всем многообразии ее проявлений. Согласно Луке, Дух Святой – самая доступная человеку сущность Бога. Дух Святой может буквально «руководить человеком», наставляя его на пусть Истины, и всякий христианин должен помнить об этом. Дух Святой объединяет всех крещенных им в единый организм, которым и является Христианская Церковь. На фоне повествования о Духе Святом теряется Благая Весть о скором пришествии Царства Божия и даже Благая весть об Иисусе, его Воскрешении и Вознесении теряет свою остроту.