Как мы можем осознать природу души, если она является неотъемлемой частью нас самих, но всё же не поддается полному пониманию? Мы, возможно, являемся творцами этой души, мы создаём её с самого начала, наполняя её своими мыслями, поступками, переживаниями. Мы как создатели, творцы, выбираем, в какой форме она будет существовать: наполнится ли она добротой, светом и любовью, или же покроется мраком злобы и страха. Душа не дана нам готовой, не является чем-то неизменным. Мы создаём её с каждым шагом, с каждым выбором, с каждой мыслью, которая проходит через наше сознание.
Как может быть, что души множатся с каждым поколением, если нас, людей, становится всё больше, а теория перерождения предполагает, что душа остаётся постоянной, возвращаясь в новые тела? Как же объяснить тот факт, что когда-то на Земле нас было лишь несколько тысяч, а теперь мы — более 8 миллиардов? Если душа перерождается, откуда же берутся новые души? Возможно, сами по себе души не переходят от одного тела к другому, как нас учат многие философские и религиозные учения, а рождаются вновь, с каждым новым поколением. Они не просто перерождаются, а создаются заново. И каждый человек, каждый момент его жизни становится новым актом творения.
Но что же происходит с душой, когда человек уходит из этого мира? Возможно, сама по себе душа, как мы её понимаем, исчезает. Она растворяется в небытие. Нет ни осязания, ни восприятия, нет больше возможности осознавать или понимать, как это быть в теле. Душа, возможно, не может осознать свою утрату, так как она уже не обладает органами восприятия, которые были у неё в жизни. Это похоже на то, как слепой человек не может понять, что значит видеть. Он не способен представить себе эту реальность, потому что у него нет глаз, нет органа восприятия, который мог бы передать ему это знание.
Душа, возможно, уходит в вечность, растворяется в бесконечности, как капля воды в океане. Она больше не существует как отдельная сущность, и этот процесс не является трагедией. Это не смерть души в привычном понимании, это её возвращение к бескрайности, к состоянию, где нет ни осознания, ни памяти, ни нужды в них. Душа теряет себя, но в этом процессе она не страдает — она просто исчезает, исчезает как всё то, что когда-то было её существованием.
Мы, возможно, и не способны полностью осознать этот процесс, потому что наше восприятие привязано к материализованному, физическому миру. Но, возможно, именно в этом и состоит природа души: быть чем-то, что мы творим и переживаем, и в конце своего пути растворяться в бесконечности, оставив за собой лишь следы, которые мы передаём тем, кто остаётся после нас.
И тогда, как и в случае со слепым человеком, который не понимает, что такое видеть, душа, возможно, не будет знать, что когда-то она была в теле. Она просто будет — в этом бесконечном, молчаливом небытии.
А.А.З.