Рождество и связанные с ним святки, наверное, самый языческий праздник в христианском календаре. Он приурочен к важной дате годового цикла — дню зимнего солнцестояния. Самая длинная ночь в году и последующие «темные» 12 ночей были моментом переходным, когда солнце умирало и вновь возрождалось, даря жизнь и надежду. Все обряды, проводимые в это время, были так важны, что в той или иной степени сохранились. Правда, сейчас это рождественско-новогодняя традиция, и мало кто знает, что за ней скрывается.
Так что же такое солнечный культ и почему день зимнего солнцестояния был так важен, что даже отцы церкви придумали для него христианский праздник?
Солнце как надежда
Замечали ли вы, что в зимнее время люди в основном подавлены? Солнца не хватает, и это сильно влияет на самочувствие. А теперь представьте человека древности, который еще пару десятков тысячелетий не будет знать про макронутриенты, правильное питание, витамин D и прочее, то, что так любят впаривать от зимней хандры. Для него с уходом солнца прекращалась жизнь: еды становилось меньше, соплеменники чаще отправлялись на встречу с предками, и вообще даже при наличии теплой шкуры холод еще никого не вдохновлял.
Конечно, как только день прибавлялся, люди испытывали радость, что еще чуть-чуть, и холода отступят. И всячески этому помогали по мере своих скромных сил, проводя различные ритуалы. Не стоит забывать, что сознание древнего человека радикально отличалось от нашего, и вера в то, что именно обряды помогают солнцу возрадиться после прохождения солнцеворота, была незыблема. Для древнего человека боязнь, что солнце не взойдет, была так же реальна, как боязнь болезней, голода и холода. Поэтому культ Солнца, наверное, стал одной из первых древних «религий».
Культ Солнца в древности
Культ Солнца возник еще в глубокой древности, во всяком случае так утверждают археологи. Уже в неандертальских погребениях встречаются тому косвенные подтверждения. Усопших хоронили в позе спящего или в позе эмбриона, но с обязательной ориентацией восток-запад, также одним из аргументов теории являются каменные круглые выкладки возле могил, некоторые ученые считают, что они символизировали солнечный диск.
Кроманьонцы пошли дальше своих предшественников, у них появляются предметы со схематичным изображением солнца, и даже в наскальной живописи появляются солярные сюжеты.
А уже у человека современного в верхнем палеолите солярные символы стали появляться практически повсеместно.
Солнечный культ существовал практически у всех народов, но наиболее ярко они себя проявили на севере, причем чем холоднее территория, тем более «красочней» он был и тем более жестокие обряды с ним связаны. Это и понятно: на теплом благословенном юге не будешь с такой надеждой ждать возраждение солнца, как на морозном севере. Солнце было источником жизни, и когда оно умирало, жизнь также «застывала» — это хорошо заметно по растительности, и поэтому именно с переходом к земледелию солярный культ стал основным.
Но если культ Солнца как источника жизни, тепла и силы вполне понятен и логичен, то вот вторая его ипостась, связанная с загробной жизнью, требует небольшого пояснения.
Для древнего человека Солнце умирало каждый вечер на закате и возрождалось с рассветом на восходе. Оно уходило в мир мертвых, логично, что с собой оно могло забрать, так сказать, «попутчиков», то есть души усопших. И действительно, солнечный культ и смерть были неразрывно связаны.
Недаром у многих народов сохранилось поверие, что на западе находится вход в мир предков, а некоторые племена Океании считали, что если взглянуть на закат, можно умереть.
В неолите культ Солнца вышел на поистине масштабный уровень. В Европе появляются огромные каменные сооружения — мегалиты (самый распиаренный из них — Стоунхендж). До сих пор ученые спорят об их назначении, но точно одно: они были сооружены так, что с помощью можно наблюдать за основными точками годового солнечного цикла. Есть еще одно «дополнение», о котором почему-то мало говорят. Вокруг мегалитов по сути располагались своеобразные некрополи с огромным количеством захоронений.
Кстати, косвенным подтверждением взаимосвязи солнечных культов с мертвыми говорят праздники солнцестояний — зимние и летние святки, главным признаком которых был разгул всевозможной нечести и возращение усопших в мир живых.
Так как же рождение Спасителя могло сочетаться с солнечным культом? На самом деле, всё просто: Рождество изначально и не праздновали, просто его назначали на дату, которая была значима для многих язычников.
Кто придумал Рождество
Наверное, для тех, кто интересовался историей происхождения Рождества, не секрет, что «дата» появилась только в IV веке.
По одной из версий, праздник назначил лично император Константин, который первым из императоров не только принял христианство, но и установил его государственной религией Римской империи. На первом церковном соборе Никейском в 325 году 25 декабря назначили днем рождения Иисуса Христа. А первое достоверное упоминание в римских хрониках Рождества как даты относится к 354 году.
Можно долго с пеной у рта спорить, что Рождество было и раньше и что дата была простой формальностью, но факт остается фактом: до IV века многие христиане, особенно на востоке, не то что не праздновали рождение Спасителя, а даже и не могли представить себе такой праздник.
Для верующих того времени в этом их принципиальное отличие от язычников: день рождения ничего не значит, как и вся земная жизнь. Важно посмертное существование души, а рождение воспринималось как начало земных страданий.
Император Константин, который, как гласит легенда, установил Рождество, был не так прост, и дату он выбрал не случайную. Несмотря на то, что спустя несколько веков на Константина отцы церкви надели нимб, при жизни император был язычником и крестился только перед смертью. Он, как большая часть военной аристократии того времени, был приверженцем митраизма. И именно день рождения Митры, 25 декабря, было избрано датой Рождества.
Небольшое отступление: сейчас зимнее солнцестояние приходится на 21–22 декабря, но в начальных веках тысячелетия день солнцестояния выпадал на 25 декабря, и именно к этой дате были приурочены праздники.
Есть интересная теория историков религии, что если бы Константин выбрал митраизм, то именно эта религия стала основой европейской культуры. Но это все же теория: митраизм всегда был закрытым культом со многими степенями посвящения, в отличие от христианства, которое было для всех.
Иисус vs Митра
В начале новой эры в Римской империи начали распространяться два вероучения с востока. Одно — христианство, подвергающееся всевозможным нападкам, а другое — митраизм, наоборот, поддерживалось чуть ли не императорами. Культ Митры, непобедимого Солнца («Deus Sol Invictus Mithras»), был особенно широко распространен среди военных. Интересно, что центральные персонажи вероучения хоть и не схожи как близнецы, но определенное близкородственное сходство было налицо.
Рождены чудесным образом: Митра появился из скалы, а младенец Иисус был рожден в пещере. Оба были защитниками людей, отстаивали правду и справедливость, боролись со злом и тьмой. Оба в той или иной степени воспринимались как солнце: Митра — как свет, а Иисус христианами считался солнцем мира.
История даров при рождении схожи: Иисусу дары принесли волхвы, узревшие свет Вифлеемской звезды, а Митре — пастухи, которые также увидели свет, когда появилось божество. Кстати, в ранней иконографии волхвы, приносящие дары младенцу, были в виде жрецов Митры.
Помимо всего, просматривалось идеологическое и обрядовое сходство. В обоих культах присутствовала тема посмертного существования, правда, в митраизме это было своеобразное воскрешение. В обрядах уделялось большое значение воде и очищению через нее, также были схожие мотивы в богослужениях и ритуальных трапезах.
Возможно, для римских язычников Христос действительно был похож на Митру, а их общий день рождения это усиливал. Нужно понимать, что культ Митры — это не мода столичных военных, культ был широко распространен во всей империи, и, если посмотреть на карту, именно с этих территорий начнется крещение Европы. Священники придут на, так сказать, подготовленную почву.
После признания христианства основной религией Римской империи, культ Митры стал угасать. Места поклонения — митрариумы — стали разрушать, а на их месте строить христианские храмы. Кстати, эту тактику церковь впоследствии возьмет на вооружение и начнет воздвигать свои культовые сооружения на местах поклонения язычников. Все-таки намоленное место будет притягивать людей, и не важно, что там — языческое капище или храм.
Возможно, Константин, который, как и многие римские аристократы, был приверженцем культа Митры, увидел сходство непобедимого Солнца и Христа. Возможно, он не один был такой прозорливый, но а тем, кто не видел, доходчиво объяснили священнослужители. Что-что, а христианские миссионеры убеждать умели, стоит только посмотреть на крещеную за пару веков Европу.
Постепенно христианство вытесняло культ Митры, но, чтобы переход проходил безболезненно, день рождения Митры, 25 декабря, установили днем рождения Христа. Этот день был одним большим языческим праздником.
В честь непобедимого солнца устраивались празднества, плюс на этот период приходились римские сатурналии, также связанные с солнцестоянием. В эти дни традиционно проходили гонки на колесницах, массовые гуляния с возлеванием и обжорством. Что ни говори, христианство стало аскетичной религией только в Средневековье, а на заре новообращенные еще жили по римскому принципу «хлеба и зрелищ».
Европа: Йоль или Рождество и святки?
Но если с датой все более или менее понятно, то вот рождественские традиции, которые благодаря поп-культуре в XX веке стали популярны не только в Европе и ее бывших колониях, но и во многих других странах, явно имеют северное происхождение.
Римская империя с момента завоевания Востока вполне нормально воспринимала все ближневосточные культы, другое дело — остальная Европа, где местные культы были намного брутальней, еще раз напоминаю: чем холоднее, тем кровожадней боги.
Когда христианские проповедники рискнули высунуться дальше порога «цивилизованного римского мира», они столкнулись с многочисленными языческими культами, и «главных» богов было не счесть, а божков и прочих «духов» вообще несметное количество.
Можно сколько угодно увещать человека о царствии небесном, но у язычников другой подход к божественному. Христианский бог далеко на небе, то ли слышит твои молитвы, то ли нет, а местные боги хоть и не такие добрые и прощающие, но уже века дают урожай, удачу на охоте и в грабежах соседей. Главное — вовремя подкормить их жертвой и исполнить все надлежащие обряды, а иначе голод, болезнь и прочие неприятности.
Перед священнослужителями стояла непростая задача: если правители крестились, видя выгоду в монотеизме христианства (один бог, один правитель), то с простым народом это не сработало.
Но выход нашелся. На самом деле долгое время в Европе, как, впрочем, и на славянских землях, было двоеверие, в России это называлось народным православием. Это хорошо видно по христианским праздникам, когда люди совершали старые обряды, но уже славя одного бога, причем старались ритуалы хоть немного привести в соответствие с христианскими канонами, проще говоря, от кровавых жертвоприношений пришлось отказаться.
В Европе зимнее солнцестояние как праздник был намного важнее, чем в Риме или Константинополе. Напоминаю, чем севернее, тем трепетней относятся к Солнцу. Обряды, проводимые в этот период, были настолько важны для народа, что их запрет официальной церковью мог грозить вообще отказом людей от христианства.
На самом деле день солнцестояния и, соответственно, Рождество было отчетной точкой, не менее важны были и последующие 12 дней, они решали, наберет ли возрожденное солнце силу, продолжится ли жизнь или победит холод и тьма. Еще раз повторяю: вера людей в это была непоколебима. Этот период в Европе был известен как праздник Йоль, а в христианстве эти дни стали именовать святками или святыми ночами, правда, святость праздника была разве что только в названии, но по крайней мере до XVII века.
В эти 12 ночей свет еще не одержал победу, и на земле творились страшные дела. Всевозможные духи и прочая нечисть становились очень активны, мертвые возвращались в мир живых. В скандинаво-германских поверьях 12 ночей продолжалась дикая охота: Один со свитой мертвецов носился по селениям. Кто-то мог пасть жертвой, а кто-то присоединится к свите.
Еще в 16-17 веке в вполне себе крещеной Европе на германских землях встречались истории, когда во время святок люди впадали, падали без чувств и несколько дней лежали практически не шевелясь, а придя в себя, рассказывали, что участвовали в охоте, причем упоминали, что среди охотников были их умершие родные.
Но, впрочем, славяне тоже недалеко ушли, стоит только вспомнить святочные колядки и колядующих в образе всевозможной нечести и святочные игры, где одним из игроков был человек, наряженный в покойника. Но это история для другой статьи.
Но время не стоит на месте. Постепенно старые боги стали забываться, их функции были переданы святым, а традиции и обряды прочно закрепились за христианскими праздниками.
Что скрывается в рождественско-новогодних традициях
Традиции Рождества, как уже было сказано ранее, самые языческие из всех христианских праздников, и, кстати, самые разнообразные, в отличие, например, от той же вполне каноничной для большинства христиан Пасхи.
Наверное, отсутствие Рождества как праздниках в «изначальной редакции» наложило отпечаток, никто не знал, как это должно проходить. Поэтому каждый на Рождество стремился соблюдать обряды солнцестояния, которые были присущи местности. Так, в германских землях рождественским деревом стала ель, одновременно символ вечной жизни, а с другой — дерево мертвых. В Англии и кельтских регионах предпочтение отдавали дубу и омеле. Хотя были и схожие традиции.
Языческое происхождение рождественских обрядов подтверждает история XVII века. В Англии на 20 лет запретили Рождество со всеми его атрибутами. У власти тогда были воинствующие евангелисты (пуритане), которым любое излишество и веселье в принципе не нравилось, а Рождество вообще было как кость в горле. Причем запрет касался не самого праздника, а именно его атрибутов и связанных с ним традиций, которые вполне справедливо считали языческими и недостойными христиан.
«Можете вы в своей совести думать, что наш Святой Спаситель почитается безумным весельем, чревоугодьем, крепким питьем, непристойными играми, грубым кутежом, мессой, пригодной только для Сатурна или Вакха?»
Кстати, «современная» версия европейского Рождества утвердилась только к концу XVII века, скорее всего, именно к этому времени церковь до конца изжила особо кровавые традиции праздника или они приобрели более-менее приличный с точки зрения церковников вид. У вот Рождество из языческой вакханалии превратился в добрый и пушистый домашний праздник.
Обряды трансформировались и стали искусно прятать свою суть, но все же продолжали жить. Костры, которые горели в праздник, с одной стороны, чтобы согреть мертвых, которые выходили погулять в святки, а с другой стороны, негаснущее пламя должно было дать силы нарождающемуся солнцу, сначала заменили свечами, а затем гирляндами. Сегодня в рождественско-новогодний период все сверкает так, что его видно чуть ли не из космоса. Даже прижимистых людей не пугаю счета за электричество, вот что с людьми может сотворить глубинная память.
Традиционное блюдо на европейское Рождество — запеченный окорок или в ряде стран ветчина — это отголоски германо-скандинавских представлений о традиционном блюде Йоля — свиной голове, над которой произносились нерушимые клятвы.
Красиво украшенные ели (вечнозеленые растения — с одной стороны, символ подземного мира, с другой стороны, бессмертия) — блестящие игрушки и мишура заменили подношения богам. Ель по сути изначально была своеобразным алтарем, куда вывешивала жертвы для духов согласно их предпочтениям: кому-то яблоки, хлеб, орехи и прочие угощения, хорошо, если на ели не висело что-то кроваво-красное.
Пение гимнов или колядок — это способ, с одной стороны, отпугнуть духов, с другой стороны, пробудить солнце.
Маски и костюмы ряженых вообще никоим образом не христианский обычай, маски должны скрывать лицо человека, делать его незаметным, что вполне понятно, если учесть разгул всевозможной нечести в данный период.
Ну и, конечно, главный персонаж Рождества, Санта-Клаус, очень контрастирует с христианством, но ему это можно простить, персонаж «молод», ему от силы лет 200. А вот его предшественник, святой Николай, весьма неоднозначная фигура, такой вполне себе «хардкордный дедушка». Вот он вполне соответствовал представлениям язычников о настоящем боге зимы суровом но справедливом, да и спутник изначально у Николая был не как не милый эльф, а вполне себе страшная фигура Кампус, тоже сохранявшая языческие черты.
Несмотря на то, что добрый толстяк Санта вполне себе современный персонаж, он по сути является ярким воплощением главного языческой традиции — ритуальным обжорством. Рождение солнца символизировало начало нового цикла Солнца, своеобразный Новый год. Задумывались ли вы, зачем на рождественско-новогодних столах столько угощений? Это языческая вера в магию первого дня: если налопаться до отвала в этот праздник, то и все последующие дни будут сытые. Люди в древности в это верили, а их потомки соблюдают эту традицию, едят и веселятся под одобрительное хо-хо-хо толи древнего языческого бога, толи современного героя поп-культуры.
Понравилась статья? Поблагодарить легко! Не стесняйтесь, подписывайтесь, оставляйте комментарий.