Иногда хочется задать себе вопрос, почему авторы Священного Писания порой чрезмерно сгущают краски, когда описывают реальную жизнь? Почему они так категоричны в оценке поведения людей? Почему предъявляют такие строгие требования к их быту и нравам?
Ответ на этот вопрос находим в отрывке из 21-й главы Евангелия от Луки, в котором рассказывается как Спаситель вместе со своими учениками вошел в Иерусалим.
Здание Иерусалимского храма было настолько величественным, что ученики Христа, увидев его красоту, были потрясены. Мало того, что большую часть своей жизни они провели в провинциальной Галилее, но в то время не каждая столица древнего мира могла похвастаться таким великолепием. К тому же постройка была связана с истинной религией. И напоминала им о величие Творца.
Однако у Спасителя была совсем иная реакция. Он видит земной мир, но смотрит на него с духовной проницатльностью, то есть глубже и иначе, чем другие. То, что вдохновляет Его учеников, не вызывает у Него никакого восторга. Только печаль и скорбь. Он словно видит изнанку происходящего — предвидит, что всего этого уже скоро не будет. И образ величественного храма для Него — это скорее образ громадного духовного фиаско всего еврейского народа. Именно это видение жизни Христос пытается передать и Своим ученикам. Причём не только в этом эпизоде. Но и во многим других обстоятельствах, о которых нам сообщает Евангелие.
Способность смотреть на жизнь глубже, через призму духовности, Господь призывает развивать и в каждом из нас. Эта способность не имеет ничего общего с мрачным или депрессивным восприятием реальности. Здесь также нет ни капли безысходности и фатализма. Скорее, это побочный эффект особого духовного дарования — умения видеть настоящую красоту, красоту высшего духовного мира.
И когда некоторые люди говорили о храме, что он украшен дорогими камнями и вкладами, Христос сказал так: "Придут дни, в которые из того, что вы здесь видите, не останется камня на камне; все будет разрушено.... потому что это дни отмщения, да исполнится все написанное. Ибо великое будет бедствие на земле и гнев на народ сей: и падут от острия меча, и отведутся в плен во все народы; и Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников."
Тот, кто обладает духоразумением и духовной проницательностью, неизбежно будет чувствовать фальшь там, где многие её и не заметят. Возможно, в некоторых ситуациях, там, где обыкновенные люди чувствуют себя нормально, он будет испытывать своего рода внутренний дискомфорт. Однако именно благодаря этой тонкой настройке души на интуицию человек и сможет отделять истинное от ложного, временное от вечного, наносное от подлинного, лжеучение от истины. Не стоит нам увлекаться теми образами и явлениями материального мира, которые на время поражают наше воображение и будоражат чувства, не нужно тратить время, чтоб отвлекаться на них, а следует держаться главного — того пути, который единственно ведёт человека в Небесное Царство.
Рассмотрим толкования Евангелие от Матфея (7:13): "Входите тесными вратами, потому что широки́ врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими".
Почему сказано: "широки врата и пространен путь, ведущие в погибель" ?
Потому, что уклонение от прямого пути в Царствие Небесное, проложенного по земле, возможно на большое пространство заблуждений, так как широкое знание и называется пространным.
Почему же путь, ведущий в истинную жизнь, называется Христом узким и тесным?
Если обратить свое внимание на дальнейший текст: "Тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их." И после этого Христос говорит: "Иго Мое благо, и бремя Мое легко" (Мф. 11:30), то увидим, что Спаситель называет этот путь весьма легким, удобным и незатруднительным.
Как же тесный и узкий путь может быть вместе и легким и удобным?
Тем этот путь и удобен, что он есть путь через узкие врата, определяемые заповедями Христа. Если же при всем этом некоторые люди считают этот путь, ведущий в жизнь вечную, трудным, то это происходит только от их собственной лености и недостатка силы воли и духа, чтобы следовать за Христом.
Ведь благом для человека является жизнь, под которой подразумевается жизнь праведная, истинная, чуждая греховного расстройства, и потому блаженная, полная духовных радостей, вечная, не омрачаемая страхом смерти.
Такое понимание земной жизни символизирует выкристаллизованную мудрость и требует от нас усилия воли и духовного мужества, чтобы принять решение жить праведно, честно исполняя Христовы заповеди, наблюдая за своими мыслями, держа ум под контролем и соблюдая строгую самодисциплину в духовном делании.
Спаситель для нас — своего рода наставник, который постоянно обращается к нашей сознательности, призывая следовать за Ним по Им начертанному пути. А для этого надо проявить свою верность Ему, целеустремленность, целостность натуры, концентрацию мысли на богопознании, а действия на богоуподоблении. Тогда все наши скорби и испытания будут нами восприниматься как уроки по воспитанию души и являться задачами по извлечению необходимого и полезного духовного опыта на пути обОжения, приближающего нас к блаженству вечной жизни.
А догматизм, самость и упрямство, проявление нетерпимости к людям и периодические моменты уныния, упадка духа, беспокойства и страха съедят нас, если мы не будем противостоять проискам Темной иерархиии. Надо научиться защищаться от них и оставаться всегда жизнерадостными, доверяя Богу вести нас согласно Его промыслу, не поддаваясь отчаянию на духовном пути. Какие бы тяжелые испытания и низкочастотные падения не случались, воспитание в себе уверенности в том, что Бог заботится о нас и таким образом призывает к себе — задача не из легких.
Полезно рассмотреть в этом ракурсе высказанное 150 лет назад и как никогда актуальное сегодня мнение Святителя Феофана Затворника, обладающего духовным прозрением и глубоко проникающего в причину происходящего с человеком:
"После грехопадения человека, силы души исказились. Разум стал отвлеченным, мечтательным, так как не удерживается сердцем и не управляется волей. Воля, в свою очередь, не управляется разумом и не ориентируется на сердце. Сердце не следует указаниям разума и не отрезвляется с помощью воли. Таким образом, силы души потеряли взаимную помощь."
Чтобы эта фраза стала понятнее давайте поясним: в раю человек владел силами души – разумной (сфера ума), раздражительной или чувствительной (сфера чувств) и волительной (сфера воли и поведения). А при грехопадении эти силы наоборот стали владеть человеком — иерархия перевернулась.
В свете этой цитаты можно обьяснить современные психологические проблемы человека — тревожность, выгорание, апатию, зависимость от эмоций как следствие описанного разобщения разума, воли и чувств. Тогда будет логично предположить что цель духовного пути состоит как раз в этом — вернуть, восстановить правильную иерархию для того, чтобы человек вновь "владел" силами души. Именно эта цель может сделать наш путь жизни на земле легким и "бремя его" перестанет быть для нас вечным страданием.
На практике в нашей повседневности это будет выглядеть так: поставить Бога на первое место и учиться смирению через принятие всего происходящего как Божьей воли и тогда откроется нашему взору духоразумение — умение понимать и слушать голос интуиции, голос сердца.
В материальном мире душе, утратившей связь с Создателем, приходится очень трудно разобраться в происходяшем, уловить причины и следствия своих поступков. Поэтому в начале человек должен научиться осознавать, что миром управляет не он, а Всевышний и выполнять предписанные человеку обязанности, которых довольно много, и порой они бывают настолько сложны, что полностью выполнить их он может только на уровне святости. Однако, если он хотя бы стремится к этому, то постепенно возвышается духовно, то есть очищает душу от материальных наслоений и достигает духовных высот.
Если наш ум, который так устроен, что без контроля и усилия над ним никак не может сконцентрироваться на главном — на Боге, и потому блуждает, мечтает, и не руководит нашими чувствами, то в результате эмоции превуалируют над разумом и человек, находясь в астральном треугольнике постоянно меняет роли: спасатель, агрессор, жертва, сам же страдая от этого и пытаясь заполнить пустоту в душе привязанностью к земным благам или человеку.
Тревожность и эмоциональные качели являются следствием того, что чувства (сердце) вышли из-под контроля воли и не просветляются разумом. Человек оказывается во власти суеты, хаотичных переживаний, которые, подобно качелям, бросают его из одной крайности в другую (эйфория/отчаяние, привязанность/гнев), потому что нет внутреннего "стержня", то есть центра управления.
На самом деле мы можем обрести цельность только в Боге: наша духовная составляюшая требует отдавать приоритет служению Богу, что позволит удержать внимание в сердце на чувстве любви к Нему, и благодаря услилию воли, которая управляется нашим разумом, поддерживать связь с Господом через постоянное духовное делание.
Выгорание и апатия обычно возникают, когда воля действует в отрыве от разума (человек не понимает истинных целей или действует вопреки им) и сердца (нет внутреннего отклика, смысла, мотива). Деятельность становится механической и опустошающей, а мечтательный ум не может дать ей верного направления. Это состояние, когда внутренние части (исполнительная воля, целеполагающий разум и дающее энергию сердце) перестают слышать друг друга и возникает их рассинхронхронизация
Наша задача — восстановить, активировать власть духа (высшего начала в человеке, устремленного к Богу) над душой, а через душу — и над телом. На практике это означает налаживание правильной работы сил самой души, установление мира и сотрудничества между её частями.
▪️ Святитель Феофан даёт конкретные советы.
-> Для ума (разума): направлять его к богомыслию, искать Истину и упорядочивать мысленный поток, бороться с бесплодной мечтательностью.
-> Для воли: тренировать её в добрых делах, особенно в бескорыстных поступках, совершаемых не по необходимости, а потому, что они добры и справедливы.
-> Для сердца (чувств): устремлять его к молитве, развивать сочувствие к истине и красоте духовного порядка, а не только к земным удовольствиям.
Практически в нашей повседневности это выглядит как сознательная внутренняя работа по интеграции трёх частей:
1) Заметив эмоциональные качели (тревогу, гнев), мы не просто пассивно им подчиняемся, а призываем разум (внутреннего взрослого "наблюдателя") трезво оценить ситуацию, а волю —выступить в роли стабилизирующей силы, которая реализует решение о спокойствии и доверии, а не следует импульсу, порыву (из детской позиции).
2) При апатии мы усилием воли (внутреннего исполнителя - родителя) начинаем делать необходимое, а умом (внутреннего стратега - взрослого) ищем и напоминаем себе о смысле действий, о мотиве, чтобы разжечь и увлечь сердце (внутренний источник энергии и смысла). Это процесс наведения мостов между изолированными частями себя.
3) Питание духа — основа интеграции. Поскольку силу для такой власти над душой и гармонизации её частей дух черпает из богообщения, важной практикой становится молитва, участие в таинствах и размышление над духовными истинами: так происходит сонастройка с Богом.
Тогда помощь людям и добрые дела будут приносить радостное состояние сотворчества с Творцом в приумнодении Любви в мире, подпитываясь живительной энергией благодати через связь с Богом. И не настанет никакого выгорания, так как энергия пойдет не поверхностная — из наших сиюминутных порывов и эмоций, а из непрерывного внутреннего духовного горения чувства любви к ближнему и милосердия, соединяющего нас с Любовью - агапе, идущей от Бога.
Вот и получается, что после грехопадения перевернулась пирамида приоритетов в душе человека, он возомнил себя богом и все из-за того, что проявил гордыню и поставил себя выше, не покаялся за непослушания Божьей воле.
Когда дух активен, он становится тем внутренним лидером, который примиряет ум, волю и сердце, задаёт им общее направление и восстанавливает утраченную иерархию.
Восстановление иерархии —это не про подавление, а про процесс внутренней интеграции и налаживание диалога. Это ежедневный труд, где между частями через конкретные шаги ум, воля и чувства учатся снова слышать друг друга и согласовывать свои действия под руководством духа, устремленного к Богу.
Наша задача в земной жизни — проявить свое устремление к Богу и через осознанное усилие воли и человеческого духа правильно расставить приоритеты, поставив любовь к Богу на первое место, отворив Ему "врата" своего духовного сердца. Тогда все встанет на свои места и мы приблизимся к замыслу Бога о человеке, а "бремя" нашей земной жизни воистину станет легким.