Эпиграф
«Родители учили Мохандаса, что на свете нет ничего выше истины, что непричинение вреда всему живому на Земле есть высшая добродетель»
(Александр Горев «Махатма Ганди»).
Введение.
Эта статья- обзор книги Александра Горева «Махатма Ганди» М. «Международные отношения» 1989 г.
Герой исследования – политический деятель, духовный лидер и один из руководителей борьбы индийцев за независимость Махандас Карамчад Ганди (1869-1948 г.).
После прочтения новостей и постоянного внимания к теме войны и насилия захотелось чего-то доброго –любви и миролюбия. Вот и вспомнил о Ганди. Тем более, что раз уж пришел возраст переосмысления смыслов и ценностей то обращение к индийской духовной культуре олицетворением, которой стал Ганди более чем уместно. «В.И. Ленин считал, что Ганди как вдохновитель и вождь массового движения был революционером». Можно и так сказать, действительно революционером, поскольку выступал за реализацию принципов предлагавших глобальное качественное изменение модели цивилизационного развития. Но в отличии от большевиков Махатма был мирным «воином»: «Люди называют его Махатма-Великая душа. Ему это не нравится: он не любит громких слов и не считает себя ни великим мыслителем, ни ученым, ни вождем. Он резко протестует, когда имя Махатма вызывает в умах простых индийцев представление о нем как о посланце божьем, как святом, который будто бы способен творить чудеса и один в состоянии взять на себя заботу об окружающих». Он всегда говорит правду, лишен зависти и других человеческих пороков. Исходил пешком всю Индию и разговаривает на всех существующих в стране языках. В питании более чем скромен –только вегетарианская пища и вода (никакого молока или чая).
1.
Ганди как политик и духовный лидер. Кратко об особенностях мировоззрения Махатмы Ганди: отношение к национализму и войне.
1.1 Особенность национализма Ганди – благо всего человечества!
Служение Индии –служение людям всей земли. Вот что говорил сам Ганди: «Национализм в моем понимании означает, что моя страна должна обрести свободу, что, если нужно, вся моя страна должна умереть, чтобы человечество могло жить…». Цель человечества –единение, т.е. создание федерации дружественных стран и народов. «Целью государств мира, считает он, должна стать не изолированная независимость, а добровольная и благотворная взаимосзависимость их дружественное и тесное сотрудничество во имя всей цивилизации».
1.2. Закон ненасилия против закона войны.
2.1 В 1899 году Англичане начали войну против буров (потомки голландских колонистов). Надо заметить, что буры были ничем не лучше англичан и обе стороны воевали за господство в регионе и возможность эксплуатировать местное население и ресурсы. «Когда, например, депутация индийцев обратилась к президенту бурской республики Трансвааль Крюгеру с просьбой предоставить им некоторые гражданские права, тот ответил, что они по самому своему рождению должны находиться в рабском услужении у европейцев». Ганди оказался перед выбором: правда была на стороне защищавшихся буров, но как британский подданный он обязан выступить на стороне развязавших войну. И тогда был найден компромисс, Ганди решает не убивать, а спасать: «Он формирует санитарный отряд, состоящий из 300 свободных индийцев и восьмисот законтрактованных рабочих. Несмотря на большие потери, отказавшись от личного оружия, санитары отряда во главе со своим командиром под пулями и артиллерийским огнем выносят с поля боя раненных солдат и офицеров». После победы Англии реки золота потекли в лондонские банки из Южной Африки, а герой войны Мохандас Ганди осознав, что свободу и равенство угнетенным жителям колоний, метрополия добровольно не подарит решает вернуться на родину и продолжить борьбу. «Прощание было трогательным. Индийцы Наталя буквально засыпают Ганди щедрыми подарками, среди которых дорогие изделия из золота, серебра, бриллиантов». Но тщетной оказалась надежда его любимой жены и верного друга Каструбай, что наконец-то с нищетой покончено- Ганди решает отдать сокровища индийской общине. «Я твердо придерживаюсь мнения, что человек посвятивший себя служению обществу, не должен принимать дорогих подарков».
1.3 Ганди о последствиях атомной бомбардировки в Хиросиме и Нагасаки.
6 и 9 августа 1945 г. США нанесли атомный удар по Хиросиме и Нагасаки.
В эти дни состоялась беседа Ганди и Джавахарлалом Неру ( с 1947 г. первый премьер-министр Индии)
«Что Вы думаете об атомных бомбах, которые американцы обрушили на головы беззащитных людей? Куда заведет человечество это сатанинское оружие?- спросил Ганди, озабоченно глядя на Неру. И не дождавшись ответа снова заговорил: Война, насилие порождают еще большее насилие. Люди лишились разума и вместо любви в их сердцах поселились ненависть и страх. Если они не откажутся от своего пристрастия к науке убивать, на земле неминуемо наступит Судный день и человечество погибнет. Только политика ненасилия может отвратить человечество от всеобщей беды». В резолюции возглавляемого Ганди Индийского национального конгресса (сентябрь 1945 г.) говорилось, что: «Появление атомной бомбы в качестве оружия войны с ее чудовищной разрушительной силой уже выявило кризисные явления, проявившиеся в аморальных, самоубийственных сторонах современной политической экономической и духовной структуры мира. Цивилизация, вероятно уничтожит себя, если она не откажется от империалистических, стяжательских тенденций и не будет основываться на мирном сотрудничестве свободных наций и на поддержании достоинства человека»
2
Ганди –человек и политик.
2 октября 1945 г. Ганди исполнилось 76 лет. По случаю дня рождения Джавахарлал Неру написал: «В нашем мире ненависти крайнего насилия и атомной бомбы этот миролюбивый человек доброй воли стоит стороной и бросает ему вызов. В стяжательском обществе, бешено ищущем новых развлечений и роскоши, он неизменно носит хлопчатобумажную одежду и живет в глинобитной хижине. Он, как это очевидно для всех, не участвует в людском состязании за обладание богатством, властью, силой. Хотя эта власть источается из его добрых, но одновременно и строгих глаз, и эта сила заполняет его слабое, истощенное тело и сообщается другим людям». Однако в молодости Ганди придерживался других взглядов: «Мохандас считал тогда, что быть цивилизованным- значит во всем подражать европейцам: носить их одежду, освоить их манеры, этикет. «На нем был английский костюм- тройка, манишка с накрахмаленным стоячим воротничком, аккуратно завязанный и тщательно подобранный по цвету галстук. Усы, гладкая прическа с пробором придавали молодому человек солидность».
Именно тогда в молодости в Южной Африке Ганди впервые столкнулся с угрозой расправы за свои политические убеждения. Своими идеями он вызвал ненависть расистов, которые решили его линчевать во время посещения Наталя (колония Великобритании). Когда Ганди прибыл в г. Дурбан и сошел на берег, то толпа разъяренных белых горожан начала его избивать с такой жестокостью, что Мохандас едва не потерял сознание и только вмешательство полиции предотвратило трагедию. Но и в доме друга куда сопроводили Ганди он не был в безопасности: «Вокруг этого дома снова собралась толпа расистов. С наступлением темноты она все увеличивалась. Раздавались крики: Давайте сюда Ганди! По всему было видно, что эти люди решились на самое крайнее. В дом явился старший офицер полиции и предложил Ганди, если тот хочет спасти свою семью, а так же дом и имущество друга, не мешкая бежать». Ганди удалось покинуть дом переодевшись полицейским, но случай вызвал большой скандал в Лондоне. Опасаясь крайнего осложнения обстановки в колониях, министр колоний Великобритании Джозеф Чемберлен распорядился привлечь к ответственности всех участников нападения. Однако, Ганди отказался от возбуждения дела, посчитав бессмысленным наказывать простых исполнителей и оставив без наказания высокопоставленных организаторов линча. Самые важные цели- справедливость и свобода не могут быть достигнуты насилием, наказанием и страхом. «В том, что в обществе царит несправедливость Ганди винит не только «добросовестно заблуждающихся» власть имущих, но и весь народ, который страдает от гордыни превосходства одних людей над другими. В этом, по его убеждению повинны и сами индийцы». Он утверждал, что, древние евреи, считавшие себя избранными Богом были наказаны за гордыню, за это же расплачиваются и индусы, которые причисляли себя к цивилизованным арийцам, а другую часть соотечественников презирали, как людей вне касты.
Публичные порки, которые учиняли колонизаторы в 1919 г. –это еще не самое страшное. Например, в апреле 1919 г. в г. Амритсаре были расстреляны жители вышедшие на демонстрацию с требованием освободить двух общественных деятелей- защитников прав индийцев. Хотя демонстрация в общем-то была мирная и местные жители следовали, предложенному Ганди, принципу «сатьяграха»- ненасильственного неповиновения, колонизаторы учинили самую настоящую беспощадную бойню. Этот случай окончательно убедил Ганди и его сторонников, что мирные договоры с колонизаторами невозможны.
3
Заключение
Итак, следует отметить два базовых принципа идеологии Махатмы- это Ахимса –принцип ненасилия и сатьяграха- ненасильственное повиновение, которые были противопоставлены традиционной политике английских колонизаторов, использовавших репрессии, ложь и манипуляции общественным сознанием местного населения.