Фольклор в цифре: сохранение наследия или его искажение?
Вирусный клип на песню «Расскажи, Снегурочка, где была?» (2025) взорвал интернет, смешав традиционный образ Снегурочки с футуристичными деталями: наушники, очки, цифровые кокошники. Но за хайпом встал серьёзный вопрос: где грань между творческим переосмыслением и обесцениванием культурного кода?
Аргументы «за»: почему цифровизация — это шанс
1. Доступ к традициям для нового поколения:
- нейросети (как, например , Midjourney в клипе) визуализируют фольклор в формате, понятном зумерам;
- TikTok‑ролики с «осовремененными» кокошниками собирают миллионы просмотров;
- продажи кокошников на Wildberries в 2025 году выросли в 2 раза (по данным маркетплейса).
2. Сохранение через трансформацию:
- традиционные образы, застывшие в учебниках, оживают в новых контекстах;
- дизайнеры (например, Ulyana Sergeenko) доказывают: фольклор можно адаптировать без потери эстетики;
- ИИ‑генерация позволяет экспериментировать с узорами и формами, не уничтожая оригинал.
3. Глобальная популяризация:
- клип 2025 года смотрели не только в России — он стал «окном» в русскую культуру для иностранцев;
- тренд на этно‑мотивы в мировой моде (от Gucci до локальных брендов) показывает: интерес к корням — общемировой феномен.
Аргументы «против»: риски цифрового фольклора
1. Потеря аутентичности:
- современный антураж вытесняет сакральный подтекст образа;
- нейросеть, генерируя фольклорные мотивы, нередко лишает их глубинного смысла: древние орнаменты, веками несущие символическую нагрузку, сводятся к декоративному паттерну — красивому, но пустому внутри;
- цитата культуролога: «Когда фольклор становится стикером для соцсетей, мы рискуем забыть его первоначальный смысл».
2. Коммерциализация без уважения:
- бренды используют этно‑элементы как «приправу» для продаж, не вникая в контекст;
- традиционные узоры, веками служившие оберегами, оказываются на подошвах кед;
- риск: традиция превращается в модный тренд, который исчезнет через сезон.
3. Авторские права и этика:
- клип 2025 года обвинили в нарушении авторских прав на текст Юрия Энтина — показательный кейс;
- кто владеет фольклором? Должны ли нейросети платить за использование народных мотивов?
- вопрос без ответа: в законах нет чёткого регулирования «цифрового наследия».
Дискуссионные вопросы для обсуждения
- Можно ли считать AI‑творчество продолжением народных промыслов? С одной стороны — это новый инструмент, с другой — отсутствие ручного труда и связи с традицией.
- Где граница между вдохновением и плагиатом? Например, если дизайнер копирует вышивку из музейного экспоната — это уважение или эксплуатация?
- Должны ли платформы модерировать «цифровой фольклор»? Вводить ли метки «культурно значимый объект» для защиты от искажений?
Возможные компромиссы
- коллаборации с этнографами: привлечение экспертов для проверки AI‑генерации;
- образовательные проекты: пояснение смысла символов в описаниях к цифровым образам;
- лицензирование: создание баз данных народных узоров с открытой лицензией для творцов.
Вывод
Цифровизация фольклора — не зло и не панацея. Это зеркало общества: если мы вкладываем в технологии уважение к корням, они станут мостом между эпохами. Если же будем относиться к наследию как к «трендовой фиче», рискуем потерять то, что делает культуру живой.
«Традиция — это не поклонение пеплу, а передача огня» (Густав Малер). В эпоху ИИ эта фраза звучит как призыв к ответственности.
Смотрим видео
Примите участие в дискуссии!
- Как вы считаете, может ли нейросеть быть «хранителем» фольклора?
- Какой этно‑элемент вы бы добавили в свой гардероб — и почему?
- Делитесь мнениями в комментариях!