Мораль как представление человека о добре и зле постоянно меняется, но добро и зло всегда остаются неизменными.
Человек считает себя монополистом морали. Отсюда рождается самое большое заблуждение, делающее человека несчастным. Ошибка заключается в том, что даже самый разумный человек оставляет за собой право на субъективную оценку того, что относится к добру, а что относится к злу. С точки зрения антропоцентризма это естественно, но никакого отношения к объективности это не имеет.
Вообще, представление человека о себе как о неком субъекте, вырванном из контекста объективности, само по себе ошибочное.
Человек практически не имеет ничего, что на самом деле принадлежало бы ему или было создано исключительно им. Даже те наивные умозаключения, к которым приходит человек, выстроены исходя из моделей, существующих до него в форме языка.
Что уж говорить о культурном слое человека, сформированного социумом в лице ближайшего окружения и глобального общества. Однако, несмотря на свой прагматизм современный человек отказывается видеть дальше своего носа и наивно восходит на несуществующую вершину, а вернее, маленький стульчик, где он, как ребёнок, разглагольствует о своей индивидуальности, о своём мнении, о своей личности, о своих правах, при этом полностью исключая, что он мыслящая часть общего.
Да, в мыслительном, в творческом процессах и, конечно, в воле, человек остаётся самостоятельным, но эта самостоятельность настолько призрачна и легка, что её ещё нужно взрастить, чтобы узреть.
И есть ли хоть какая-то ценность в мыслительном и творческом процессах человека, слабо понимающего, в какой действительности он существует?
Мораль, а затем и этика, разрешающая её непростые вопросы, для человека – это некие отдалённые субстанции, которые существуют в неком туманном пространстве, поименованном З. Фрейд как Сверх-Я. В большинстве своём люди подчиняют мораль бессознательным процессам, оставляя её обустройство своим первичным потребностям.
Если мне не больно, значит, мне хорошо. Если мне больно, значит, мне плохо. То, что мне делает больно, –-зло, то, что мне делает хорошо, – добро.
Вот и вся схема построения морали заносчивого человека ХХI века. Никаких изысков и никаких вопросов – самый примитивный уровень мировоззрения, доступный ещё питекантропу, стал основой построения морали современного человека.
Всё это было бы не так плохо, если бы большинство цивилизованных людей, попивая кофе в бумажных стаканах, чванливо не рассуждали о своём суверенитете с точки зрения права определять, что такое «хорошо», а что такое «плохо».
В силу информационного глобализма и выращенной капитализмом на базе спроса и предложения охлократии, такой примитивный подход применяется и в политике, и в маркетинге, и в образовании, размножая, как на конвейере, гордых обладателей примитивной морали, легко поддающихся манипулятивным методам, толкающим их в борьбу всех против всех, за мнимое благо в виде сытого желудка.
В конечном счёте оказывается так, что опутанная социальными сетями цивилизация, где каждый член общества максимально зависит от другого, существует по правилам первобытного общества, где голод – плохо, где сытость – хорошо. И всё это исключает одно из самых уникальных явлений высококультурного человека – самоотречение и самопожертвование.
Нет, тут речь не о том, что нужно ради другого умирать. Речь о том, что нужно ради другого человека жить и быть лучше, чем ты есть сейчас. Обычный закон любви, когда человеку хорошо, если любимому хорошо, всё меньше работает. Ведь любовь не делает человека сытым.
И эта ещё не самая большая проблема.
Человек получил максимум информации, собранной воедино и выпестованной тысячелетиями. Осталась небольшая малость – просто реализовать все мысли философов и просветителей на практике. Но сделать это невозможно, так как сознание современного человека подчинено желудку и самому примитивному представлению о морали.
Человек не обладает монополией на мораль. Мораль существует и без человека.
Конечно, человек считает себя как источником добра, так и источником зла, поэтому так легко, пользуясь своим субъективным суверенитетом, определять, где эта грань проходит.
Такой подход убивает самое главное, что есть в объективной реальности. Такой подход убивает истину.
Истина существует вне контекста человеческой культуры. Истина – величина постоянная. Это доказывается довольно просто. И лучшим инструментом этого доказательства является природа.
Каждый человек обязан знать законы природы и что природа из себя представляет в принципе. Да, человек окружил себя своими законами, поощрениями и наказаниями, но всё это тоже является творением природы, так как человек и все его деяния не существуют отдельно от неё.
Природа без человека существовала много миллионов лет, и само появление человека ничего не изменило.
Не появились какие-либо формулы или исчисления, не появились новые звуки и гармонии, не были созданы новые материалы или продукты питания. Всё это существовало до человека, равно как и живые организмы.
Человек смотрит на живых существ и видит в них нечто похожее на биологическую машину, у которой течёт слюна, если она хочет есть, которая скулит, когда ей больно. Но такой однобокий подход свойственен далеко не всем людям.
Первые работы на тему изучения психологии животных принадлежат греческим философам. В ХVIII веке животные оказались под пристальным вниманием позитивистов.
Сегодня существует множество работ на предмет изучения психологии животных, и оказывается, что животные существуют по гораздо более сложным правилам, чем те, которые описал великий И.П. Павлов.
Конечно, согласно правилу Моргана, нельзя животным приписывать свойства высшей психики, это ошибочный подход – мерить всё человеческой мерой, но глубокое изучение поведения животных даёт точное понимание наличия у них определённых ценностей.
Есть ли у животных мораль?
Большинство учёных на этом вопросе спотыкаются, так как исходя из человеческой гордыни, мораль оказывается неким культурным достижением, основанным на осмысленности и даже на воле человека.
Вот как определяет мораль (нравственность) Большая российская энциклопедия.
Однако, есть и другое определение морали.
Мораль (лат. moralitas, термин введён Цицероном от лат. mores «общепринятые традиции») — принятые в конкретном обществе и в конкретный отрезок времени представления о хорошем и плохом, правильном и неправильном, добре и зле, а также совокупность норм поведения, вытекающих из этих представлений.
Это определение морали исключает волевой аспект человека и его мыслительный процесс, оставляя разделение на «добро» и «зло» представлениям человека, выраженным в его поведении.
Такое представление о морали вполне может относиться и к животным, то есть, исходя из поведения животных, можно оценивать, являются ли их действия добром или злом.
Конечно, сами животные не могут дать оценку своему поведению в форме, привычной человеку, но такие реакции как спасение представителей другого вида, самопожертвование ради интересов стада – явления, распространённые и даже нормальные в природе.
Более детально с видами и примерами морали у животных можно ознакомиться в этой статье.
Выходит, что человек вовсе не творец понятия о справедливости, добре и зле. Добро и зло существовали задолго до появления человека. Из этого следует самое важное, что должен осознать человек. Истина – это явление постоянное. Оно не существует в зависимости от того, что в данный момент хочет думать об этом человек. Истина просто существует.
На самом деле это в какой-то степени снимает тяжелую царскую корону, которую на себя нацепил человек, пестуя свой индивидуализм. Возможно, не стоит пытаться построить свои представления о добре и зле, о хорошем и плохом, а следует их искать в том, что называется природа, в естественных законах бытия, существующих вне, порой больного, воображения человека.