Бангкокский чайнатаун, в особенности его главная достопримечательность — улица Яоварат, в течение долгого времени является местом притяжения для людей, желающих с интересом и пользой провести свободное время. Этот район в историческом центре города совмещает в себе черты нескольких исторических периодов — от времён Аюттхаи до наших дней, и не только обладает богатым культурным наследием, но и размещает в себе множество рынков, магазинчиков, кофеен и ресторанов. С недавнего времени городские власти решили расширить туристическую инфраструктуру района и ещё больше повысить его популярность, в частности превращая периферийную улицу Сонг Ват в ещё одно место притяжения и активно занимаясь её развитием и благоустройством. Судя по нарастающему притоку местных и иностранных туристов, у них это отлично получается. Зачастую люди, привлечённые новыми трендами, открывают для себя скрытые ранее места, оказавшиеся среди растущего количества ресторанов и арт-пространств. Одним из таких мест стал монастырь Ват Сампхантавонгсарам (วัดสัมพันธวงศารามวรวิหาร), также известный как Ват Кхо (วัดเกาะ), в который всё чаще забредают новые посетители, в прошлом часто проходившие поблизости, не подозревая о его существовании.
На первый взгляд монастырь не представляет из себя ничего необычного. Его территория изобилует богато украшенными алтарями привычных божеств процветания, таких, как Гуань Инь, явно обустроенными за счёт хорошего спонсирования. На материальную состоятельность монастыря указывает также размер и убранство его строений, одним из которых является расположенный у главного входа деревянный павильон, построенный в традиционном стиле. Поднявшись по лестнице на второй этаж павильона, посетитель может заметить некоторые странности: вместо привычных статуй Будды или известных монахов ключевые позиции занимают статуи и изображения пожилой женщины с обритой головой, похожей на монахиню. Вокруг главного алтаря с её статуей сидят прихожане, держащие подносы с подношениями и ждущие своей очереди выразить ей почтение.
Спустившись вниз и зайдя в зал первого этажа, перед глазами визитёра предстаёт ещё более необычная картина. К вездесущему присутствию статуй и изображений уже знакомой старушки и сменяющих друг друга прихожан с подношениями добавляется доносящийся из динамика голос, обращающийся к сидящим на полу мирянам: «Ну же! Открывайте свои кошельки как можно шире! Пусть деньги в них никогда не убывают, а только прирастают! Нет кошельков? Доставайте смартфоны и открывайте свои банковские приложения! Пусть благословение наполнит ваши счета! Благодаря силе почтенной матери (тайск. คุณแม่; Кхун Ме) пусть деньги текут к вам рекой!» Вид сидящих на полу прихожан, открывших свои кошельки и банковские приложения и с благоговейным видом пытающихся поймать в них невидимые денежные потоки, придаёт происходящему заметный оттенок сюрреалистичности. Внимательный посетитель быстро поймёт, что почтенная мать, к которой обращается голос из динамиков, — это Кхун Ме Бунрыан: её имя можно увидеть на портретах и статуях в святилище, а деревянный павильон, привлекающий толпы страждущих прихожан, является центром её культа.
Монастырь Ват Кхо, на территории которого находятся несколько святилищ, посвящённых Ме Бурыан, как внутри павильона, так и вне его, — важный, но далеко не единственный объект в разветвлённой сети культа этой почтенной госпожи, имеющей внушительное число почитателей как в Таиланде, так и зарубежом. Однако, несмотря на размах культа, поиск достоверной информации о его центральной фигуре оказался задачей не из лёгких. В оккультных кругах её личность давно приобрела легендарный статус и обросла множеством мифов, а редко издаваемые детальные биографии распространяются как коллекционные издания и не попадают в руки случайных людей. Для составления общей картины её личности и отсевания локальных мифов, создаваемых недобросовестными продавцами амулетов и адептами культа, будут использованы два типа источников.
Первый и главный источник — объёмный том «Кхун Ме Бунрыан Тонгбунтхем» (คุณแม่บุญเรือน โตงบุญเติม), изданный в 1969 году в качестве мемориальной книги, распространявшейся на церемонии кремации госпожи Нои Нимсуван (นางน้อย นิ่มสุวรรณ) в рамках ритуала накопления и посвящения заслуг. Один из экземпляров этой грамотно составленной и хорошо структурированной книги хранится в библиотеке Университета Таммасат и доступен в отсканированном виде. Ещё в 1964 году её составитель, Сучарит Тавансук (สุจริต ถาวรสุข), отмечал, что разные источники склонны давать сведения, различающиеся в деталях и изобилующие преувеличениями. Автор проделал значительную работу по компиляции собранной информации и провёл серию интервью с людьми, лично знавшими Ме Бунрыан, включая её приёмную дочь Ураи Камвитиен (คุณอุไร คำวิเทียน). Признавая, что многие аспекты биографии могут выглядеть как фикция и противоречить современным естественным наукам, автор допускает, что описываемые события действительно могли иметь место, поскольку среди очевидцев немало уважаемых и образованных людей, в том числе тех, кто получил хорошее образование за рубежом. Второстепенными источниками служат современные молитвенники, содержащие краткую биографию Ме Бурыан без излишней романтизации её образа, с описанием связанных с ней практик, а также газетные статьи и рекламные брошюры продавцов амулетов, изобилующие сомнительными, но важными для понимания народного восприятия культа сведениями.
Бунрыан Тонгбунтхем родилась в 1894 году в округе Мибури (อำเภอมีนบุรี), провинции Пра Накхон, откуда позже её семья переехала в Тхонбури (прим.: сегодня обе эти провинции являются крупными районами в составе объединённого Бангкока), обосновавшись в районе Банг Пакок среди семей, занимавшихся выращиванием орхидей. От своих родителей Бунрыан научилась грамоте и хозяйственным навыкам, необходимых девушке того времени. 15–16 лет она также прошла обучение технике традиционного массажа. По наследству от деда, признанного массажиста, известного как Аджан Клин (อาจารย์กลิ่น), ей достался массажный мануал, изучение которого позволило ей довести технику до совершенства. Бунрыан не стала превращать полученные навыки в источник заработка, используя их исключительно для помощи нуждающимся и не принимая за это платы. Заслуги, накопленные от этой практики, она посвящала своему деду, передавшему ей ремесло.
Другим известным членом семьи был монах Луанг Та Принг (หลวงตาพริ้ง;Пхра Кхру Прасат Сиккхакит), получивший пострижение в монастыре Ват Банг Пакок и служивший в нём настоятелем. Этот мастер является почитаемой фигурой в тайском буддизме, независимо от личности Ме Бунрыан, которой он приходился дядей. Именно от него она получила свои первые знания о дхамме, важности веры, обретении заслуг и жизни в соответствии с буддийскими принципами, ставшие основой её духовного пути. Основные же духовные плоды были обретены ей в монастыре Ват Сампхантавонг, в котором она практиковала медитацию уже будучи замужем.
Её муж, младший унтер-офицер Чой Тонгбунтхем (ส.ต.ท. จ้อย โตงบุญเติม), служил в городском полицейском участке Сампхантавонг (สถานีตำรวจนครบาลสัมพันธวงศ์), неподалёку от монастыря. Во время совместной жизни она помогала супругу, шила одежду и лечила людей традиционным массажем, за который по-прежнему не брала никакой платы. Однажды, следуя тайской традиции временного пострига, Чой принял монашеское посвящение и провёл сезон дождей в статусе биккху. Пример мужа вдохновил Бунрыан, и после его возвращения к мирской жизни она попросила разрешения постричься в монахини (мэчи), посвятив себя медитации (vipassanā-kammaṭṭhāna) и, как считается, достигнув четвёртого уровня медитативного погружения (jhāna), а также реализовав шесть высших знаний (abhiññā), сопровождающихся обретением сверхмирских качеств. Хотя некоторые современные источники, особенно рассчитанные на иностранную аудиторию, склонны представлять Кхун Ме Бунрыан как мэчи, в этом статусе она пробыла недолго, позже вернувшись в семью и прожив до конца жизни в статусе мирянки (upāsikā).
Супружеская жизнь Ме Бунрыанг благополучно продолжалась до её 42 лет. В 1936 году её муж погиб, помогая тушить крупный пожар в районе Талад Ной. После этого она более не вступала в новый брак, полностью посвятив себя духовным практикам и помощи людям. Благодаря приобретённым во время монашеской жизни сверхмирским качествам (iddhi), включающим в себя такие способности, как ясновидение, яснослышание и умение считывать умственное состояние существ, она смогла существенно улучшить качество помощи тем, кто её об этом просил. Из уст в уста передавались истории о том, как ей удавалось справляться с особо сложными случаями и лечить тех, кому официальная медицина помочь была не в силах. Люди приносили различные предметы, которые после её благословения, как считалось, наделялись целебными свойствами. Вода, приправы, фрукты и другие освящённые виды пищи принимались в качестве лекарства и пользовались репутацией исцелять абсолютно любые недуги. Помимо этого, Ме Бунрыанг помогала разрешать ситуации, не связанные с болезнями, если решение не противоречило буддийской морали. И болезни, и жизненные трудности рассматривались ей просто как страдание, и если в её власти было помочь свести его к минимуму, то она это делала.
Репутация Кун Ме Бунрыан как человека, обладающего духовными достижениями и способного творить чудеса, начала стремительно распространяться по соседним провинциям, привлекая паломников. Многие приходившие к ней люди отмечали её способность читать людей как открытую книгу, предвосхищая вопросы, которые ещё не были заданы. По другим свидетельствам, она также могла слышать разговоры людей, находившихся на расстоянии в сотни километров и в точности воспроизводить их. Одна из известных историй рассказывает, что однажды женщина, обратившаяся к Ме Бунрыан за помощью, вручила ей 20 бат для покрытия дорожных расходов. Узнав об этом, муж женщины принялся ругать супругу, обвиняя её в том, что она отдала деньги шарлатанке. На следующий день Ме Бунрыан вернула деньги со словами: «Это деньги твоего мужа. Я не злюсь на тебя, но ради спокойствия в твоей семье тебе нужно принять их обратно». Этот и другие подобные случаи подкрепляли веру публики в реальность и силу её сверхъестественных способностей. Чтобы предотвратить беспокойство среди растущего круга своих почитателей, Ме Бунрыан не раз заявляла, что никогда не злоупотребляет полученными способностями и использует их только тогда, когда это действительно необходимо.
Первые разговоры о духовных достижениях Ме Бунрыан начались ещё во время её пострига в мэ чи и последующей жизни с мужем до его смерти. Пожалуй, самый известный эпизод связан с её исчезновением из полицейского участка, на территории которого её супругу было предоставлено место проживания, и чудесным появлением в медитационном павильоне монастыря Ват Сампхантавонг, предназначенном для практикующих монахинь и мирянок. По одной из версий, это перемещение было спонтанным. Его причиной мог стать громкий скрежет зубов её спящего мужа, мешавший заснуть. Уже имевшая медитативные достижения Бунрыан создала намерение оказаться в тихом спокойном месте, и её ум выхватил из памяти то, что наиболее соответствовало этим ассоциациям. Так как на дворе была ночь (либо раннее утро), двери павильона были заперты снаружи на навесной замок. Когда время подошло к 5 часам утра, оказавшаяся в заперти Бунрыан подозвала собирающихся на сбор подаяний послушников и монахов и попросила отпереть замок. Вокруг павильона собралась группа мирян и монахов, обсуждавших то, как ей удалось незамеченной пробраться в закрытый павильон. Далеко не все хотели верить в сверхъестественность происходящего, и Бунрыан было предложено повторить перемещение — в этот раз под присмотром добровольцев, заперших павильон и дежуривших у его выхода и у каждого из ворот храма. Войдя в медитационное состояние, Бунрыан уже осознанно переместилась в знакомый павильон, убедив собравшихся в своей правдивости.
Получив известность и признание в Бангкоке и близлежащих провинциях и уже имея достаточное количество последователей, Кун Ме Бунрыан решила оказать помощь людям, живущим в отдалённых от центра провинциях. После окончания Второй мировой войны она временно поселилась в Чианг Мае, где её благотворительная и духовная деятельность также получила признание. Оставшиеся в Бангкоке ученики решили, что личности такого масштаба было бы неуместно возвращаться в резиденцию на территории полицейского участка, где после смерти супруга она жила со своей приёмной дочерью Ураи Камвитиен и её мужем, который также служил в полиции. Группа последователей Ме Бунрыан при поддержке госпожи Паттани (คุณนายพัธนี), предоставившей земельный участок и помощь в строительстве, возвели небольшую, но вместительную резиденцию. Когда строительство было завершено, ученики предложили Ме Бунрыан вернуться из Чианг Мая на новое место жительства и возглавить общину, впоследствии получившую название Самакки Висут (คณะสามัคคีวิสุทธิ). Приняв предложение и вернувшись в Бангкок, она тут же принялась за привычную деятельность.
По мере того как возрастало количество людей, получавших помощь, росла и популярность общины. Собрания, проводимые её членами, носили чисто религиозный характер. Посетителям предлагалось присоединиться к декламации священных текстов, медитации и благотворительным акциям. Сама Кун Ме Бунрыан активно проповедовала дхамму Будды и пропагандировала жизнь по буддийским принципам, подчёркивая, что чудеса, какими бы изумительными они ни казались, являются лишь результатом прилежной практики и не должны отвлекать буддистов от сути учения. Благодаря её проповедям множество молодых прихожан оставили неподобающий образ жизни, полностью изменили свою судьбу и обрели глубокую веру в дхамму. Несмотря на это, она отказывалась называть себя учителем (тайск. อาจารย์— аджан), говоря, что она и все её последователи — духовные сёстры и братья, живущие как единая семья. В роли лидера общины она стала путешествовать по всей стране, участвуя во всевозможных храмовых мероприятиях, проповедуя и помогая людям.
На этом этапе многие воспринимали Кун Ме Бунрыан как святую личность (тайск. นักบุญ— нак бун). Считалось, что она обладает совершенством речи, никогда не пустословя и говоря только истину. Благодаря этому качеству она могла влиять на реальность одним лишь словом. Другим методом, лёгшим в основу её целительских практик, было установление твёрдого намерения (adhiṭṭhāna), переходившего из ментального плана на физический. Этот метод также использовался для освящения предметов, таких как: щебень или песок — для защиты от пожаров; галька (ศิลาน้ำ) — для разных видов защиты; свинцовый сплав (ตะกั่วถ้ำชา, используется для изготовления амулетов) — для защиты от несчастных случаев. Зная об этой способности Ме Бунрыан, некоторые монастыри приглашали её для освящения статуй. Некоторые изображения и статуи Будды среднего и малого размера, освящённые ею по собственной инициативе, были розданы последователям в качестве подарков. Освящались также и амулеты. Самая известная партия амулетов — Пра Пхутто Онг Лек (พระพุทโธองค์เล็ก; букв. «Маленький Будда») — была выпущена монастырём Ват Авут Викаситарам (วัดอาวุธวิกสิตาราม) в количестве 100 000 экземпляров. Церемония их освящения с участием Ме Бунрыан состоялась 11–12 сентября 1951 года. Сегодня амулеты из этой партии стоят от нескольких сотен тысяч до нескольких миллионов бат. Их ценят за способность защищать владельца от опасностей, повышать его харизму, помогать в росте благосостояния и за терапевтические свойства.
Последние годы жизни Кун Ме Бунрыан прошли в просторной деревянной резиденции в районе Пра Канонг, которую в 1956 году передал общине владелец компании, производившей зубную пасту. (прим.: по некоторым сведениям, Ме Бунрыан была автором формулы натуральной зубной пасты Висет Нийом (ยาสีฟันวิเศษนิยม), которая до сих пор продаётся в Таиланде). Первые годы в новой резиденции шли по привычному сценарию. Серьёзные симптомы недомогания впервые проявились в 1963 году, но тогда Ме Бунрыан удалось оправиться и вернуться к своей деятельности. В январе следующего года болезнь вернулась в более серьёзной форме, сначала ударив по почкам и сердцу, а затем приведя к анемии и повышенному кровяному давлению. Члены общины настаивали на лечении средствами традиционной медицины, но получили решительный отказ. Просьбы применить духовные силы для лечения собственных недугов также были отклонены — в намеренном поддержании жизненных сил Ме Бунрыан видела противоречие принципам непривязанности к физическим объектам, включая собственное тело. Девять месяцев она была прикована к постели, истощённая, не имеющая сил даже сесть. В конце концов, 7 сентября 1964 года в 11:30 утра сердце Ме Бунрыан остановилось. Узнав об этом, люди со всей страны в больших количествах начали прибывать в резиденцию, чтобы воздать ей последние почести. Прощание длилось влоть до церемонии кремации, состоявшейся 25 октября 1964 года в монастыре Ват Тхат Тонг (วัดธาตุทอง) в Бангкоке. Члены общины и последователи Ме Бунрыан были убеждены, что она достигла окончательного освобождения (nibbāna) ещё при жизни и больше никогда не вернётся в этот мир.
Сегодня, больше чем 60 лет после её смерти, трудно с уверенностью сказать, насколько заметной фигурой Ме Бунрыан была для большинства современников и насколько широко её имя было известно по всей стране. Культ Ме Бунрыан в нынешнем виде пользуется заметной популярностью, однако большинство тех, кто приходит в её святилища, делают это по корыстным мотивам и имеют о ее личности лишь поверхностные представления. В Таиланде существует несколько храмов, которые в той или иной степени ассоциируют себя с культом Ме Бунрыан. Два наиболее значимых находятся в Бангкоке: это уже упомянутый Ват Сампхантавонгсарам (Ват Кхо), где расположен деревянный павильон и другие объекты, связанные с её почитанием, а также Ват Авут Викаситарм, в котором хранятся фрагменты её реликвий. На алтарях вокруг ее статуй можно увидеть фрукты, воду и другие предметы, которые она освящала при жизни, наделяя их целительными свойствами. Те, кто оставляет их там, верят, что благословение может быть получено и по сей день.
* Поддержка канала через YooMoney: 4100116334185914
* Больше публикаций без цензуры — в телеграм-канале "Мистический Таиланд".
* Права на все изображения в статье принадлежат автору.