РУШНИК — домотканое полотенце, которое используется как для повседневных нужд, так и для ритуалов.
В обрядах выступает в качестве дара, оберега, покрывала, украшения, символа праздника, имеет знаковую и оповестительную функцию.
Рушник широко используется в разнообразных обрядовых ситуациях: на похоронах, свадьбе, родинах и крестинах, в календарных обрядах, в магии, медицине. Им украшают божницы, его вывешивают на кресты, окна, двери, ворота, шест.
Как видите, случаев, в которых используются рушники, довольно много, но почему это так? На более глубоком уровне полотенце символизирует соединение, связывание, дорогу, путь, в том числе жизненный путь человека.
Давайте чуть подробнее рассмотрим несколько примеров использования рушников:
В календарной обрядности полотенце выполняло и знаковую функцию. Оно могло выступать в качестве символа начала и окончания праздника: на Ровенщине (с. Берестье) на Новый год привязывали к жерди полотенце, которое отвязывали на Крещение, в знак завершения «святых вечеров».
В «празднике свечи» на Успение Богородицы (15/28.VIII) в присутствии священника торжественно переносили свечу из одной хаты в другую по дороге, устланной рушниками. Считалось, что этот ритуал освобождает обитателей дома от грехов.
Рождающуюся девочку принимали на полотенце, которое затем вешали над колыбелью.
В свадебной обрядности рушники использовались на всех этапах свадьбы и выполняли функции соединения (связывания), скрывания/покрывания, украшения, оповещения и дара.
Из полотенца, подаренного жениху невестой, делали свадебное знамя и болгары.
Рушник — один из наиболее распространенных подарков на свадьбе. Невеста одаривала полотенцами крёстную, родных жениха, сваху, подружек («веники вязать») и др. гостей.
На Витебщине после брачной ночи муж вел жену умываться в овчарню не за руку, а за полотенце, она им вытиралась и вешала на балку — чтобы овцы лучше плодились.
В похоронной и поминальной обрядности полотенца используется прежде всего как предмет, символизирующий путь умершего на «тот свет».
Белорусы Витебщины, пока тело умершего находилось в доме, держали открытым окно или душник, в окно свешивали полотенце, чтобы душа могла утереться. В Чердынском уезде Пермской губернии полотенце висело до 40-го дня, затем родственники с соседями шли «провожать душу» за околицу, с низким поклоном встряхивали полотенце в ту сторону, куда было увезено тело.
У украинцев полотенцем завязывали ворота после выноса тела, чтобы смерть не вернулась обратно. После обмывания покойника предметы, которые использовались при этом (мыло, полотенце, гребень), считались опасными для окружающих, поэтому их закапывали в отдалённом месте или уничтожали. Полотенце клали в гроб умершему, чтобы он утирался на «том свете».
Умерших незамужних девушек всегда одевают более или менее празднично, как на свадьбу. На похороны девушки всегда смотрят как на замужество. Её обвязывают полотенцем, на средний палец правой руки надевают кольцо. Её родня раздает подарки, как на свадьбе. На крышку гроба кладут свадебный каравай. Иногда для покойной избирается из числа холостых мужчин жених, который в соответствующей одежде идет за гробом. Нечто похожее происходит и при погребении молодого мужчины.
Нередко гроб не везут, а несут на полотенцах или верёвках или на носилках.
На ограде кладбища привязывали куски холста, чтобы покойники утирались, когда выходят из могил.
В годовые поминальные дни вешали новое полотенце для душ, которые приходят ночью в свои дома. На белорусско-литовском пограничье по окончании поминального ужина (в ноябре) хозяин один конец полотенца вывешивал в окно, на другой ставил рюмку водки (или стакан воды) и клал понемногу разных кушаний — для душ покойников; наутро то, что оставалось, раздавали нищим.
В Гродненской губернии после поминального обеда на Семуху, на который приглашали все умершие души, хозяин брал в одну руку рушник и кружку пива, в другую — тарелку с разными кушаньями и шёл на гумно, где, расстелив рушник и поставив на его концы угощение и выпивку, молился, стоя на коленях посредине рушника, а затем выливал всё угощение, провожая души.
У русских в Сибири на Радуницу ставили поминальное угощение для родителей на стол, для «заложных» покойников — под стол, из окна спускали полотенце — дорогу для душ, двери накрепко закрывали, а сами домочадцы удалялись в соседнюю комнату и молились. Через некоторое время возвращались и обедали. В Пермском крае обряд выполнялся на 20-й и 40-й день после смерти. В Полесье в поминальные дни рано утром топили печь, стелили чистую скатерть и клали полотенце, ожидая в гости души умерших; около дверей вывешивали рушник для покойных.
Для справки:
1 вершок = 4,445 см
1 аршин = 71,12 см
1 сажень = 213,36 см
В Великую пятницу на Страстной неделе хорваты вешали полотенца на плодовые деревья ради плодородия.
Точно так же существуют в некоторых местах целебные деревья, на ветви которых больные вешают полотенца, части одежды и т. п. Есть основания предполагать, что почитание таких деревьев возникло из обряда магического перенесения болезни на дерево.
В Полесье на девятый четверг после Пасхи на стоящих на перекрёстках крестах вывешивали венки и рушники.
В купальскую ночь ведьма, чтобы отобрать у чужой коровы молоко, собирала на полотенце росу с травы под коровами и лошадьми, а потом выжимала его в подойник или вешала на гвоздик, и из него текло молоко. Чтобы отобрать молоко, ведьма должна махнуть своим рушником или фартуком на чужую корову, а потом ударить им свою. У сербов так же, махнув в сторону леса в Видовдан и подумав в этот момент о любимом парне, девушка могла расположить его к себе. В Полесье полотенце, провисевшее год на могильном кресте, снимали в день Проводов, после Радуницы, выбрасывали за кладбище или использовали для избавления от различных болезней, для чего носили на себе.
В Полесье освящённые на Пасху в церкви рушники вывешивали на двери «от грома», оставляя там до тех пор, пока не перестанет греметь. Часто объект, нуждающийся в охране, покрывали полотном, фартуком, полотенцем, магически укрывая его от опасности.
Белорусы во время эпидемии или повального падежа скота ткут «обыденное»* полотенце. Женщины и девушки деревни собираются вечером и приносят с собой прялки и различные ткацкие принадлежности. Они должны в течение одной ночи спрясть нитки и выткать из них нужный для полотенца холст. Этот «обыденный» кусок холста вешают за деревней на так называемой дороге смерти в качестве защиты от смерти. В других местах полотенце обносят вокруг деревни. Через него также перегоняют скот, или под ним проходят люди. В последнем случае одновременно разжигают костёр, через который должен перешагнуть человек, проходящий под полотенцем. Под конец это полотенце сжигают или закапывают в землю. Иногда его вешают на деревянный крест, специально для этого сделанный. Этот крест ставят за деревней на поле, в таком месте, мимо которого часто гонят скот. Наконец, такое полотенце вешают также в церкви на икону. Этот обряд совершают ночью, перед восходом солнца. Иногда при этом сжигают все те прядильные и ткацкие орудия, с помощью которых полотенце было изготовлено. Таким образом, в ряде случаев обыденное полотенце образует магический круг или магическую линию, через которую эпидемия переступить не может. В других случаях обыденное полотенце вбирает эпидемию в себя, как бы поглощает её.
*ОБЫДЕННЫЕ ПРЕДМЕТЫ - предметы, изготовленные в течение одного дня (от восхода до захода солнца) или одной ночи (от захода до восхода солнца), реже — одних суток, с магической целью и с соблюдением особого ритуала. Чаще всего таким способом изготовляли холст (полотно), полотенце, рубаху, пояс, амулеты, деревянный крест, церковь, действуя по обету (превентивно) или при непосредственной угрозе смерти, для зашиты от болезней, демонов, стихийных бедствий — засухи, града, мора, войны и т. п.
Использованная литература:
- Славянские древности: Этнолингвистический словарь под редакцией Н. И. Толстого
- Зеленин Д. К. Восточнославянская этнография.- Москва, 1991г.
- Никифоровский Н. Я. Очерки простонародного житья-бытья в Витебской Белоруссии и описание предметов обиходности. – Витебск.: Губернская Типографія, 1895г.
- Чичеров В.И. Зимний период русского народного земледельческого календаря XVI - XIX веков (Очерки по истории народных верований). – Москва.: Издательство Академии наук СССР, 1957г.