Нам кажется, что усыпить бездомное животное – это морально оправданный поступок, это гуманно, и вообще, нечего тратить деньги налогоплательщиков на содержание животных в приютах. Особенно если животное больное. С последним утверждением (усыпление необратимо больных животных) мы не спорим. Однако усыпление здоровых животных – это то утверждение, с которым мы можем поспорить и привести довольно действенную аргументацию.
Сначала хотелось бы задать один вопрос тем, кто считает, что убийство (мы считаем это именно убийством и ничем иным) здоровых животных нормальностью один вопрос: почему их убийство вы поддерживаете , а например, предложение по убийству бездомных людей, которые также никому не нужны, которые приносят чистый экономический убыток вы с вероятностью 99/100 не примете и посчитает людоедским? Первый ответ, который приходит на ум почти всем – они же люди, у них есть разум, они испытывают эмоции, и вообще, нельзя это сравнивать, первые люди – вторые животные. Если говорить проще – животные “неполноценные” в сравнении с людьми.
П. Сингер.
Питер Сингер, известный австралийский философ, дал этому мнению термин – спесиецизм, убеждение, что один вид животных (в данном случае людей) превосходит другой вид. Эдакий расизм в мире животных. Он считал это мнение аморальным, апеллируя к довольно большому числу утверждений и рассуждений. Не будем приводить их все, а приведем самые главные и простые для объяснения, на наш взгляд.
Для первого аргумента в защиту животных приведем следующее: почти все согласны, что испытывать боль (любую) – это плохо, и боль следует избегать. Так устроен наш организм и так думает наш мозг, уберегая нас от страданий (ну или хотя-бы пытается). Это касается всех живых организмов. Жестокое обращение с животными запрещено и не одобряется практически во всем мире. Также почти все согласны, что испытывать радость – это хорошо. И тут вопрос – учитывая, что сведение счетов с жизнью большинство считает если не аморальным, то тем поступком, который можно предотвратить, то почему усыпление бродячих животных – это хорошо? Как рассуждал П. Сингер, мы точно не знаем как они испытывают боль, никто даже не знает как другой человек испытывает боль, это все сугубо индивидуально. Может животные понимают, что их убивают, и это причиняет им страдания, и соответственно является жестоким обращением с животными.
И. Кант
Размышления о моральном статусе животных не ограничиваются идеями Питера Сингера. Еще в XVIII веке Иммануил Кант в «Метафизике нравов» рассматривал природу животных, признавая у них наличие чувственности, представлений и ощущений. При этом он отрицал у них наличие рассудка и разума, которые, по его мнению, присущи только человеку.
Хотя И. Кант критиковал радикальный взгляд, сводящий животных к простым механизмам без какой-либо внутренней жизни (картезианство), его собственная позиция была двойственной. С одной стороны, он утверждал, что у нас есть «косвенный долг» не быть жестокими к животным, так как это ожесточает человеческую душу. Он писал:
«Тот, кто жесток к животным, становится жесток и к людям».
С другой стороны, как видно из его «Антропологии», он в итоге приравнивал животных к вещам, считая допустимым использовать их по своему усмотрению. Таким образом, у Канта защита животных была не вопросом их собственных прав, а лишь средством для воспитания человеческой нравственности.
Когда же возможно оправдать усыпление животных?
Философы, защитники прав животных и многие люди согласятся, что мучительная боль от неизлечимой болезни может оправдать усыпление. Даже, кто-то может посчитать это актом милосердия. Но только при условии, что нельзя никак облегчить страдания или найти способ вылечить животное.
Так:
· Сингер допускал эвтаназию животных при тяжелых страданиях.
· Ветеринарная этика поддерживает такой подход.
Однако нельзя забывать, что это исключительный случай и никогда не применим к животным без дома или “ненужным”.
Утилитаристская точка зрения.
Также кто-то может сказать, что с утилитаристской точки зрения усыпление бродячих животных приведет к благу. Однако не всё так однозначно. Убивая животных, их популяция не будет постоянно уменьшатся (кроме полного уничтожения вида, что в большинстве случаев невозможно и ненужно). Пустые экологические ниши быстро замещаются новыми животными. Более гуманным и действенным способом уменьшения количества бродячих животных является стерилизация и вакцинирование. Также не нужно забывать об ответственности людей перед своими домашними животными.
Вывод.
На основе представленных аргументов можно сделать следующий вывод: усыпление здоровых бездомных животных с целью контроля их численности или экономии средств является морально неоправданным.
Это утверждение основывается на нескольких ключевых тезисах:
1. Отрицание спесиецизма. Отказ признавать страдания животных и их право на жизнь лишь на основании их принадлежности к другому виду (спесиецизм) является предрассудком, аналогичным расизму, и не может служить этическим основанием для убийства. Если страдания и способность к благополучию являются морально значимыми критериями, то их нельзя игнорировать у животных.
2. Страдание как универсальное зло. Поскольку способность испытывать боль и страдание свойственна как людям, так и животным, причинение им вреда (включая лишение жизни) требует серьёзного морального оправдания. Усыпление здорового животного, способного к благополучию, — это причинение вреда без его согласия и без компенсирующей пользы для него самого.
3. Неэффективность как метод. С утилитарной точки зрения массовое усыпление не решает проблему популяции бездомных животных в долгосрочной перспективе, так как освободившиеся экологические ниши быстро заполняются. Более эффективными и гуманными альтернативами являются программы стерилизации, вакцинации, ответственное содержание домашних питомцев и развитие приютов.
4. Чёткое этическое разграничение. Единственным морально приемлемым основанием для эвтаназии животного могут быть непреодолимые страдания от неизлечимой болезни или травмы, когда облегчить их иным способом невозможно. В этом случае акт направлен на прекращение мучений, а не на устранение «неудобства». Это исключительная мера, неприменимая к здоровым животным.
Таким образом, практика усыпления здоровых бездомных животных противоречит базовым этическим принципам непричинения страданий, является дискриминационной по видовому признаку и не достигает декларируемых практических целей. Гуманное и ответственное обращение с животными требует не их уничтожения, а развития системных решений, основанных на контроле рождаемости, профилактике болезней и воспитании человеческой ответственности.