Любовь и ненависть, дружба и вражда, женское и мужское, жизнь и смерть – эти оппозиции задают богатейшую палитру душевных переживаний. Холод и жар, выше и ниже, далекий и близкий, светлый и темный – человек склонен видеть природный мир через игру противоположностей. Плюс и минус, отрицательное и положительное, конечное и бесконечное, прерывное и непрерывное – простейшие оппозиции задают основы научного языка. Свои социальные проблемы человек разрешает, разделяя оппонентов и пропонентов, защитников и обвинителей, но также привлекая и нейтральную сторону – посредников-медиаторов. Крайность поляризации – излюбленнейшее средство художников и творческих людей: приемы контраста позволяют сделать образ зримым и ощутимыми, довести его смысл до разума воспринимающего. Абсурд, невозможность, нелепость – широко распространенные приемы риторики или убедительной речи: абсурд будит спящую мысль и делает возможным понимание. Чтобы познать добро, нужно узнать зло – говорят философы.
Путь к просветлению лежит через познание и овладение противоположными началами бытия – эту истину утверждали учителя духовных традиций. Знаменитый путь «золотой середины» мыслился как путь достижения равновесия и гармонии – и внешней, и внутренней: если равновесие нарушалось, то неизбежно активизировался закон действия и противодействия. К равновесию мы стремимся, но развиваемся через его нарушение, без поляризации немыслимы динамика, движение, жизнь. В чем же смысл «золотой середины»? Какова природа добра? Всегда ли добро предполагает противоположное – зло? Истина – ложь? Красота – безобразное? Повинен ли Создатель в том, что в мире существует зло (проблема теодиции)? Бытие существует. А небытие? Дух активен, а материя пассивна. Так ли это? Эти и другие ситуации, подчеркивают тупики чисто абстрактного, отвлеченного мышления.
Идеальное равновесное мышление можно помыслить как центрированное, но на практике это синтетическое состояние трудно достижимо, скорее речь должна идти о овладении разными типами мышления, об правильном их использовании в конкретных ситуациях, свободе в выборе ментальных средств.
Совет избегать крайностей дается в большинстве духовных традиций. Пифагорейцы советовали:
«Меру важно во всем соблюдать – в еде и напитках
И в упражнениях для тела, и мера есть то, что не в тягость.
Образ жизни старайся вести нероскошный и чистый,
Остерегайся деяний, которые вызовут зависть.
Не допускай непомерных расходов, как низкий душою,
Но и не слишком скупись. Основа всего – это мера»
(Пифагорейские Золотые стихи с комментарием Гиерокла. М., 2000. С. 10.)
Крайности – избыток или недостаток чего-либо – ведут к болезням и порокам. Так, «чрезмерная чистота оказывается изнеженностью и слабостью, а чрезмерная простота превращается в низость и грязь», – комментирует эти строки неоплатоник Гиерокл. На вопрос, какую женщину лучше брать в жены, Антисфен ответил: «Красивая будет общим достоянием, некрасивая – твоим наказанием».
Для понимания динамики полярностей принципиальное значение имеет следующая формулировка: если нарушено равновесие, то вступает в силу закон действия и противодействия во всем многообразии проявлений, в том числе скрытых и непредсказуемых. Отсюда золотая середина как гармонизация жизни в мире космических, природных, социальных и внутриличностных полярных энергий мыслилась как восстановление и поддержание равновесия. Ступеней приобретения равновесия и нейтральности множество, и начальные шаги в этом направлении связаны с развитием качества самообладания, понимаемого как динамическое равновесие. В пассивном состоянии самообладание можно определить как готовность всех сил организма действовать с полной отдачей в любой ситуации, а в активном творческом состоянии самообладание характеризуется равновесием всех сил организма.
Бесстрастие или апатию следует отличать от внешней сдержанности как показателя воспитанности человека. При всей внешней сдержанности внутренне страсти могут кипеть, но человек не подает и виду (старается это делать). Истинное бесстрастие означает полный внутренний покой чувств (и отсутствие потока беспорядочных, скачущих мыслей). Это состояние выдающийся последователь Веданты Свами Вивекананда (1963–1902) описывает так: «Тот человек идеален, который среди величайшей тишины и уединения находит самую напряженную деятельность и среди напряженной деятельности находит тишину и уединение пустыни. Он обрел тайну самообладания: он имеет власть над собой. Он идет по улицам большого города с его шумным движением, но ум его покоен, как будто он находится в пещере, куда ни один звук не долетает, и все время ум его напряженно работает».
Мудрец находится над миром двойственности, над ситуациями поляризации, но может изнутри, из глубины латентной реальности управлять внешними ситуациями. Различая внешнюю и внутреннюю жизнь, Климент Александрийский (150 г. н.э. – 215?) утверждал, что «можно быть богатым и одновременно бедным, владеть благами и не владеть ими постольку, поскольку они не затрагивают сущности. Все внешнее может быть нейтральным (άδιάθορα), “присутствуя, отсутствовать”, человек может быть от него свободен, что не значит безразличен (так же как Бог, находясь в покое, не перестает заботиться о мире). Достижение нейтральности способствует освобождению от того, что действительно вредно, и приобретению того, что необходимо»1. Согласно Клименту, прежде чем подойти к святому и тайному, человек должен очистить с себя телесную и душевную грязь (первый этап катарсиса). Совершенное знание означает освобождение от чувственных страстей – апатию – и достижение способности созерцания умопостигаемого мира. Освобождение связано с полным контролем над чувствами.
Овладение чувствами и умом делает возможным пробуждение глубинных способностей, человек начинает слышать голос интуиции, приобретает способность правильно го, мгновенного распознавания. Бесстрастие не означает лишенность вообще чувств, но их преображение и утончение, которые выражаются в формах синтетического мышления-чувствования, когда ведущим становится центр сердца. На языке православного исихазма процесс становления цельной, гармоничной личности именовался «сведением ума в сердце». Благодаря гармонизации внутренних состояний мысль приобретает силу вселенской энергии:
«Особенно сильна мысль, порожденная в состоянии равновесия, и особенно слаба – творимая в хаосе разновесия. Личные эмоции раздражения, страха, сомнения, огорчения, недовольства, уныния, беспомощности и так далее ослабляют силу мысли, сводя эффективность на нет. Говорю не о карме, но о силе творческой мысли, посылаемой в пространство для осуществления. В разновесии порывается связь с Иерархией и канал помощь перестает действовать».
(Грани Агни Йоги. 1966. Новосибирск, 1995. Т. VII. С. 26)
Самообладание можно оценить как фокус, в котором происходит переход от целостного видения ситуации, мгновенно-интуитивного схватывания и озарения к ее локальному осознанию, преобразование глубинно континуального в осознаваемо-дискретное («квантование смысла»). Для понимания методологии работы с принципом противоположностей отсюда приходит понимание значения центра – отсутствия как присутствия иного, затухания внешней активности с тем, чтобы внутренне глубинные энергии проявили себя. Центр (символическое средоточие равновесия), или отсутствие активности на внешнем, поверхностном уровне, есть точка связи с глубинным, причинным уровнем. Точка равновесия полярных сил, или нейтралитет, есть точка смыкания с высшими управляющими уровнями сущностного целого.
Достигая равновесия, самообладания, бесстрастия, человек говорит с Вечностью. И тогда вступает в свои права язык недвойственности: через доброту человеческого поступка действует Вечная доброта, через человеческую любовь проявляется Вечная любовь и т.д. При достижении внутреннего самообладания скрытые сверхсознательные силы в человеке могут проецироваться на обычный ум и чувства. Человек приобретает качества мудреца, для которого различение добра и зла – дело мгновения Вечности, в себе всё содержащей. В заключение приведу цитату из Учения Храма, современного духовно-религиозного движения.
«Закон всех законов – закон равновесия – наиболее важный как среди духовных, так и физических законов. Это непреложный и самый мудрый закон. На нем зиждется фундамент всей проявленной жизни. Он является первопричиной и конечным следствием закона противоположностей – закона, управляющего полом и всеми противоположными силами. Без его действия не может быть ни духовной, ни психической, ни материальной жизни в форме.
Крест равновесия представляет собой высшее достижение, расцвет, конечное единство всего разнообразия жизни; он означает, к примеру, исчезновение пола в бесполости, победу человеческой души над всем тем, что препятствует ее эволюции. Когда полное понимание всего того, что может символизировать крест равновесия, осеняет центр образного мышления обычного человека, тогда устанавливается связь между этим центром и тем центром мозга, через который действует божественная сила интуиции, и тода же начинают проясняться смысл, способ проявления и неизмеримая важность действия закона противоположностей.
Главное, что приходит в такие моменты жизненного опыта человека, – это осознание абсолютной необходимости дойти до такой точки развития, где он уже не может быть поколеблен ни мнением, ни опытом, ни желанием какого-либо иного существа как проявленного, так и невидимого»
(Учение Храма. М., 2001. ч. 2. С. 124–125.)
Герасимова Ирина Алексеевна, доктор философских наук, главный научный сотрудник ИФ РАН, Президент МРОО "Национальный Рериховский Комитет"