Цель жизни христианина в достижении Царствия Небесного, это знает каждый, кто хоть сколько-нибудь знаком с христианством. Но что это значит на практике?
Спаситель приободряет своих учеников, говоря им о Царстве, которое уготовал для них Отец. При этом Христос призывает их делать всё для поставленной цели, сделать её своим сокровищем: "... ибо где сокровище ваше, там и сердце ваше будет", — читаем мы в 12 главе Евангелия от Луки. И далее Спаситель говорит им о Царстве Небесном такими словами: "Блаженны рабы те, которых господин, придя, найдёт бодрствующими".
Можно решить, что ученики должны действовать как сегодняшние школьники — всё подчинить цели сдачи ЕГЭ, чтобы получить хорошие оценки, а всем остальным, что дает школа и истинное образование. пренебречь. Так и с некоторыми людьми происходит, поставившими себе цель и желающими только и думать о достижении Царства Небесного после земной жизни: смерть даже сравнивают иногда с экзаменом, который нужно сдать. Точно так же, как целью хорошего образования должен быть не сданный экзамен, а приобретение реальных знаний, умений и навыков, целью христианской жизни не может быть просто попадание в какое-то особое место. Это должен быть процесс приложения своих усилий и духовной работы над собственным изменением, чтобы достичь правильного качества своей сегодняшней жизни.
Да, Отец уготовил ученикам Царство, но это Царство не столько место, сколько общая жизнь с Ним. Именно поэтому святые во все эпохи говорили о необходимости для верующих хотя бы в малой мере быть причастным этому Царству уже в реальности их земной жизни. А это те, кто живёт по воле Царя — значит по Божьей воле. Именно потому Спаситель и говорит ученикам, что они должны быть подпоясаны, а их светильники должны быть зажжены, так как Господин придёт в любой момент и они должны быть готовы Ему послужить, а значит принять и исполнить Его волю.
Что же могут означать на практике эти подходы?
Человек, стремящийся к высокой цели, может ради неё пренебрегать всем, что его окружает, например, нуждами людей вокруг, которые чего-то хотят от него или просят о помощи... . Что ему до них, если он целеустремленно смотрит вперёд, готовясь к важному событию. Но тот же человек, осознав, что Царство близко, может увидеть его не впереди, в будущем, а рядом, может ждать его прихода не как события, но осознать его как процесс взаимодействия и общения в любви с теми, кто его окружает. Учась любить не ради высокой цели, а просто воспитывая в любви своё сердце, и учась жить так, как будто бы Христос всегда рядом и присутствует в нас, мы на самом деле становимся причастны Господу в своих ежедневных делах, направленных на оказание помощи ближним во Славу служения Богу.
В то же время мы постоянно призываемся Богом больше наблюдать за собой: за движениями собственного сердца, за чувствами, мыслями, словами и поступками, то есть заниматься тем, что называется духовным деланием.
Есть такая опасность, что, как правило, мы осуждаем других в том, что присутствует в нас самих, может быть в зачаточном состоянии, в каком-то иногда явном, иногда скрытом виде. И поэтому не стоит впадать в искушение кого-то исправлять, не взглянув внутрь себя, чтобы увидеть в себе те же энергии, которые срезонировали с энергиями другого человека. А если и попытаемся мы кого-то наставлять, следует делать это не только с любовью, но главное, с кротостью, помня, что раз мы это заметили и взялись исправлять в других, значит, и сами мы ушли недалеко от подобных ошибок.
Да, человека нередко отделяют от других людей и от Бога гордыня и масса различных препятствий, в основе которых — отсутствие любви, нежелание общения с миром. Христиане верят, что после смерти состояние души будет определяться тем, как он прожил земную жизнь, и размышляя о возможном блаженстве после смерти, кто-то из мудрых сказал, что в рай нельзя войти поодиночке. Иными словами, если человек живет эгоистично и при этом надеется узнать, что такое любовь к Богу и к людям, — то у него, скорее всего, ничего не получится.
Спасением в христианстве называют преодоление пропасти между человеком и Богом, возвращение человека к тому состоянию, для которого он был задуман — к вечному счастью, которое дает только любовь, или, как еще говорят — к вечной жизни. А поскольку Источник всякой жизни в мире — это наш Творец и больше никто, то спастись человек может, только приобщившись этому Источнику, соединившись с Ним. А это и означает причащение как Таинство, в котором человек соединяется с Богом. Но как это возможно?
Смерть и ненависть разделяют людей, грех и время убивают нас поодиночке. Христос делает обратное: Он как раз соединяет людей, причем не механическим образом, как в какой-то казарме, а соединяет их в Своем Теле, где каждый на своем месте и каждый орган нужен. Церковь как собрание христиан и есть это Тело Христово.
Но что именно делает тело телом? Ведь тело — это не случайный набор отдельных разрозненных членов, а органичное их единство. Христиане получают это единство друг с другом и с Богом именно в причащении Христу. Как это происходит — тайна; человеческий разум не в силах понять ее, поэтому причащение логично называется Таинством.
Чтобы не считать Христа просто проповедником нравственности и следовать не только Его словам и чтобы дела Иисуса из Назарета стали для нас путем ко спасению, необходимо признать Христа — Богом, Который пострадал и был распят за нас.
Как и во время Тайной Вечери, когда Спаситель установил Таинство причащения, так и в наши дни во всех православных храмах во время литургии специальным образом подготовленные и освященные Хлеб и Вино благословляются и предлагаются Богу с просьбой, чтобы Дух Святой, как и прежде, сошел на эти святые Дары и соделал Хлеб — Телом Христа, а Вино — Его Кровью. Именно под видом Хлеба и Вина христиане причащаются Телу и Крови Христа,. И это не "термины" и не какие-то высокопарные слова: это то же самое Тело, которое распяли на Кресте, и та же самая Кровь, которую пролил за нас Господь на Голгофе.
Другого пути полностью, реально соединиться с Богом для нас, состоящих из плоти и крови, не существует и не может существовать. Молитва, добрые дела, исполнение заповедей, желание расти духовно и совершенствоваться в добре — это лишь наши шаги на пути к причащению, необходимое условие, но не самоцель. Целью, смыслом христианства является Сам Христос, причастность Ему.
Важно то, что приобщение человека Богу в Таинстве причащения совершается вовсе не индивидуально: в Таинстве причащения все христиане соединяются с Одним и Тем же Христом — а значит, становятся едиными и друг с другом, даже ближе, чем братья и сестры. А еще именно так люди объединяются с Церковью Небесной, то есть со всеми умершими христианами, уже вкусившими плоды победы Христа над смертью.
Все, что совершил Бог, существует в вечности, и каждый раз в Таинстве наше обычное время соединяется с этой вечностью. Это и есть по словам Христа " то Царство Небесное, пришедшее в силе", (Мк 9:1).
Возможность причащения Христу — это не "обязанность" христианина, а великий и бесценный дар, и если кто-то пока не готов принять его с благоговением и верой, то лучше не торопиться, а подождать и получше подготовиться. Апостол Павел даже сказал: "Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает" (1 Кор 11:27-30).
Очень опасно подходить к причастию без должного рассуждения и испытания своей совести — так можно достичь не жизни со Христом, а совсем противоположного эффекта. Точнее даже будет сказать, что те, кто искренне причащаются ради жизни со Христом, эту жизнь от Него и получают. А о тех, кто не очень ко Христу стремится, пожалуй, только Сам Господь знает, чего они таким образом вообще могут достичь.
У Таинства причащения есть еще несколько названий, отражающих различные его аспекты. И одно из таких названий, очень распространенное — это Евхаристия, то есть в переводе с греческого языка — Благодарение. Что же это означает?
Просто христиане верят: всё, что есть в нашей жизни, человеку даровал Бог. И зачастую это происходит через открытия, достижения и труд других людей, чьими результатами мы пользуемся. Но в конечном счёте всё "наше" на самом деле принадлежит только Ему и нам даётся из милости во временное пользование, в "аренду"...
Поэтому не какие-то материальные жертвы, а простая благодарность — это, быть может, и есть то самое важное проявление любви человека к Богу, которое мы можем преподнести Ему в ответ на Его Любовь и дары нам.
В человеческом общении любовь часто смешивается со многими вещами — с нашей необходимостью разделить горе и радость с близким человеком, с нуждой в его эмоциональной поддержке, или каких-то иногда даже материальных вещах в виде заботы, содержании. Конечно, и за это мы друг друга любим, но самым чистым образом любви все равно является благодарение. Благодарность — пожалуй, одно из самых бескорыстных и потому энергетически высоковибрационных человеческих чувств.
Истинная благодарность исходит из глубины чистого сердца — каждое такое слово к Богу, сказанное искренне, словно пронизывает собой все наше существование, что-то меняет в сокровенной глубине души. Поэтому когда мы благодарим Бога, мы тем самым и для себя совершаем благодеяние, и на Небесах от этого бывает радость (см. Лк 15:10), ведь Бог — наш Отец, и Он нас любит, как своих детей и это естественно для Него.
Особенность бескорыстной Божественной любви в том, что Бог прекрасно знает, что ничего хоть сколько бы равновеликого или сопоставимого с тем, что сделал для нас Он, мы никак не можем Ему дать. Так в Библии царь Давид говорит Богу: "... блага мои Тебе не нужны" (Пс 15:2). Бог просто хочет от нас, чтобы мы были самими собой — такими, какими Он нас задумал.
И первый шаг на пути к тому, какими Бог хочет видеть нас, — это честность перед самим собой. Начало такой честности уже хотя бы в том, к примеру, что человек может признаться себе — пока еще он ходит в храм не потому, что так уж сильно любит Бога, а потому, что ему от Бога что-то надо, он ждет помощи от Него в житейских проблемах.
Жизнь храмовую обычно почитают высшей, считают себя обязанными к ней готовиться, а жизнь мирская — она просто есть, от нее никуда не деться: как говорят в народе: "жизнь берет свое".
Это совершенно неправильно. Святитель Феофан Затворник пишет, что норма жизни для христианина такова: каков ты во время Таинства, таков ты должен стремиться быть и в повседневной жизни.
На самом деле жизнь христианина должна течь ровно. Ни в коем случае это не означает, что нужно принизить участие в Таинстве причащения — наоборот, надо свою жизнь возвысить до него, стараясь помнить о том, что Христос постоянно живет в нашем сердце и любит нас и нам надо оправдать Его любовь и доверие к нам.
Иногда люди стараются идти к Богу дисциплинарным путем — невкушением каких-то продуктов, усиленным чтением молитвослова и прочее, но главным образом надо действовать по-другому, ведь суть любви Бога к нам другая — Христос дает нам дар жизни с Ним, который мы должны бережно нести в мир.
Христос от нас никакой такой специальной подготовки не требует — только Хлеб и Вино, элементарные, естественные вещи, ешь и пей. Не нужно как при язычестве прыгать через костер, не нужно совершать над собой какие-то ритуалы и экстраординарные обряды. Нужно всего лишь захотеть возжаждать любви Бога, а ведь это для нашей души — одна из самых естественных потребностей на свете.
Причащение становится для христианина именно в ряд повседневных дел, но не сводится к ним — наоборот, тем самым мирская наша повседневность возвышается до неба.
Причастие — как раз тот хлеб насущный, который нам жизненно необходим, и та живая вода, без которой мы погибнем. Как сказал Сам Господь — "кто жаждет, иди ко Мне и пей" (Ин 7:37).
При подготовке к причащению первое и самое главное условие — это желание причаститься, жажда Бога, то есть невозможность жизни без Христа. Живое чувство, что в Таинстве мы соединяемся с Ним — и крайнее желание такого соединения. Это не просто чувство, это постоянное состояние души, когда она ощущает себя недостаточной без Христа, и только с Ним и в Нем обретает и успокоение, и радость, и мир, и сам смысл своего существования. Если в душе ничего этого нет — или, что чаще бывает, есть, но в слабой, почти исчезающей мере — то первым и главным условием подготовки к причастию будет создание в себе, хоть в малой мере, этого состояния души, этого желания. Здесь как раз и полезно будет воздержание, молитва, испытание совести и множество других способов, из которых человек должен выбрать наиболее для себя действенные. Обязательно нужно "расшевелить" свою душу, чтобы причащаться не "по традиции", а из-за живого чувства жажды Бога, — и стараться сохранять это чувство сопричастности Христу как можно дольше после причастия.
Второе — это испытание совести, примирение с Богом. Есть в нашей жизни такие вещи, которые просто несовместимы с Евхаристией, с нашим участием в этом Таинстве. Это, к примеру, блудная жизнь, жестокое или высокомерное, равнодушное отношение к людям и тому подобные грехи. Испытание совести заключается в том, чтобы мы в свете Евангелия не только покаялись в том, что осознается нами несовместимым с причащением Христу, но и решительно оставили это — начали прилагать свои усилия, чтобы не вести двойную жизнь: не участвовать в главном Таинстве Церкви, живя при этом во грехе. Именно для испытания совести и примирения с Богом перед причастием принято каяться в грехах и исповедоваться.
Наконец, третье — это примирение с людьми. Нельзя приступать к Чаше, держа на кого-либо злобу. Конечно, в жизни бывают самые разные ситуации, над которыми мы порой не властны, но — как говорит Апостол — если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми (Рим 12:18). То есть мы со своей стороны должны приложить все усилия для примирения; а еще лучше не доводить дело до ситуации, в которой надо примиряться, а постоянно ровно и мирно вести себя со всеми людьми.
Христос не распределял людей по тому достоин он или не достоин Его любви — так и мы должны поступать. Он свободно входил в дом к мытарю Закхею, и с грешниками, мытарями и блудниками ел и беседовал, хотя фарисеи и говорили Ему, что те "недостойны". Так что если человек действительно старается соблюдать заповеди и жить по-христиански, то он достоин причащения Христу, а если нет, то и не достоин. Сделать вывод о стараниях человека на пути христианской жизни должен священник на исповеди — и благословить (или не благословить) причащаться в какое-то ближайшее время.
Главное, чтобы душа человека внутренне соответствовала Таинству, была как бы "одного духа" с Таинством. Пусть это соответствие будет несовершенно, неполно, или даже пока существует только в виде желания.
Что же, в сущности, происходит с человеком в сам момент причащения и после?
Господь говорит в Евангелии: "без Меня не можете делать ничего" (Ин 15:5). Что это значит? Землю копать, к примеру, или каким-то другим образом трудиться мы вполне можем, конечно. Но вот исполнять заповеди Христа мы без Него Самого не можем.
Сотворчество Бога и человека осуществляется через то, что мы принимаем в себя Христа, и вместе с Ним начинаем творить заповеди, жить ими. Совместно с Богом мы только можем и начинаем творить в себе смирение, любовь, милосердие, мы становимся живыми в полном смысле этого слова.
Мера жажды богообщения для каждого из нас своя и определяется совестью. Для некоторых малейшее отступление Бога от сердца понуждает их тут же найти свое согрешение, проанализировать его причину и принести Богу глубочайшее покаяние, пообещав извлечь полезный опыт, поблагодарить за него людей и Бога, и больше не повторять свою ошибку.
Поэтому лучшее средство обрести душевный покой и вернуться к любящему Отцу — это, конечно, не просто порядочная или честная, но еще и деятельная любовь к ближнему, работа над своим несовершенством, добродетельная христианская жизнь по заповедям Евангелия. И уже как итог всего нашего устремления навстречу Богу проявляется в нас желание необходимости соединения с Христом через Таинство причащения.