«На кого воззрю? Токмо на кроткого и молчаливого и трепещущаго словес Моих»
Смирение в современном обществе совершенно не популярно. Даже страшно написать, но христианское смирение это про то, что надо считать себя «хуже всех»!
Как ТАКОЕ на полном серъезе сказать современному человеку? А как же тогда внутренняя гармония, искусство быть счастливым, как быть с тем, что «я достойна самого лучшего в этом мире, потому что я – богиня», а саморазвитие, а личностный рост?
Ну ладно еще под смирением понимать «адекватную самооценку». Вот как пишет, например, некий православный психолог: «Адекватная самооценка для меня четко ассоциируется со смирением. Духовным состоянием, в котором человек находится в мире с собой, другими, Богом за счет того, что не превозноситься сверх меры, но и не впадает в крайность самоуничижения».
Звучит логично, да? Какое тут еще «хуже всех»?
Христиане также обсуждают эту тему на форумах:
«Вот, если я сейчас уступлю, смолчу, что-то сделаю, это будет смирением, человекоугодием, бездуховной пассивностью или чем-то еще?".И чаще всего, я не нахожу ответа, о котором бы я могла сказать уверенно - да, это именно так.» Под смирением часто имеют в виду забитость, унижение, чувство вины, неумение и нежелание отстоять, где это необходимо, достоинство человека и христианина. А значение глагола «смирить» обычно понимают как синоним слова «унизить».
Какое оно смирение в повседневной и семейной жизни? Если тебя оскорбили, унизили, ты молча все это глотаешь, а в душе буря, это смирение или просто трусость и слабость? Люди смиренные всегда всем довольны? Давить в себе естественную реакцию защиты, со всем соглашаться, это правильно? Но ведь при этом мы теряем себя.Я вот перенесла сильнейший конфликт на работе, сначала терпела, потом сорвалась, сказала все что думаю, потом извинилась за бурную реакцию. Сейчас ситуация холодной войны. Я сделала все возможные попытки к примирению, безрезультатно. Знаете, меня ведь на смех подняли уже за то, что прощения попросила, она же и высмеяла, у кого просила. Нет, смирение редчайший дар Божий, дается как благодать,ему, видно не выучиться как какой-то науке. Вот как любить и смиряться, зная, что тебя ненавидят? Как же правильно идти к смирению, как вы считаете. У кого есть живой выстраданный опыт, а не просто цитаты святых отцов?»
Чтобы ответить на этот вопрос, надо посмотреть на ситуацию так, как она выглядит в духовном мире. А там происходит сражение нашего духа, нашего духовного тела с бесами. Ангелы тоже воюют за наши души и отражают атаки бесов. Но последнее слово всё равно за человеком.
Но если человек Бога не знает, в бесов не верит, то он становиться просто игрушкой в их руках, принимая все их помышления, злость, зависть и прочие греховные страсти.
Святые видели это своими духовными глазами. Бесы получают огромное удовольствие стравливая людей. Под их смех и улюлюканье, вот как было написано выше, спорят две коллеги. Одна из коллег христианка и на нее вся эта атака и направлена. Но так как мы не контролируем наши духовные тела и не видим духовный мир, мы не отдаем себе отчета в том, что наш аппонент, другой человек «не в себе», что им руководят бесы. И не просто «руководят», а пинают его духовное тело, наносят ему раны, всячески издеваются над ним, внушают ему свои мысли «на всякое зло», натравливают, науськивают пакостить, а в физическом мире это выглядет так, что одна коллега «почему-то» просто провоцирует другую, нарывается на конфликт, исполняя их бесовскую волю: «Яко весь смех и поругание демоном бых, весь диаволу последовах». Но зная, как её поработили бесы, как они мучают её дух, такого человека можно только пожалеть и помолиться о ней ко Господу о вразумлении....
Поэтому апостол Павел и писал, что наша битва не против плоти и крови, то есть не против самого грешащего человека, но против духов тьмы, которые овладели им. «Грехопадения кто уразумеет? От тайных моих очисть меня, И от чуждых пощади раба Твоего: если они не возобладают мною, тогда я буду непорочен и очищусь от греха великого. И будут слова уст моих и помышление сердца моего всегда благоугодны пред Тобою, Господи, помощник мой и избавитель мой» (Псалом 18).
Коллега христианка в этом конфликте также атакуется демонами, но пока на стадии искушения: «А они против меня с веселием собрались, собрались на меня (наносящие) раны, а я (и) не знал, разделились, но не смягчились. Искушали меня, насмешливо позорили меня, скрежетали на меня зубами своими» (Псалом 34). Сначала она терпит, «молча все это глотает, а в душе буря», «давит в себе естественную реакцию защиты», но потом под радостные вопли и улюлюканье бесов СРЫВАЕТСЯ! На физическом плане она «сказала все что думает», постояла за себя, отстояла своё достоинство, не осталась в унижении. Но что происходит в мире духовном?
Там она проиграла! Бесы добились того, чего и хотели! Грех совершен, Благодать отходит. Теперь они пинают и бью уже и её духовное тело, также наносят ему раны, смеются и издеваются над ней. И вернуть мир, вернуть Благодать становится очень сложно.
Поэтому смирение и терпение ради Господа: «Да будет на все воля Твоя; не как я хочу, но как хочет этого Господь», молитва о врагах, обращение к Богу за помощью «и не к тому да содержит мя грех, ниже да возможет на мя боритель демон, ниже к своему хотению да ведет мя...» и правильное понимание ситуации в мире материальном - создает совершенно иной эффект в мире невидимом. Демоны были бы посрамлены! Христианка возросла бы духовно и получила бы от Господа «венец», бОльшую Благодать.
«Вот как любить и смиряться, зная, что тебя ненавидят?» - спрашивает христианка. Без Благодати это невозможно! И без усилия человека ничего не произойдёт. Бог ожидает от человека твердой решимости обрести спасение и, видя его волевое ПРЕДНАЧИНАНИЕ, довершает его Своею благодатью. (Макарий Египетский). А чем больше Благодати стяжал человек, тем легче ему и дальше смиряться и любить врагов. А по мере его духовного восхождения врагов становится у него всё больше и больше.... Да, сначала надо понуждать себя на всякое доброе дело, обуздывать и понуждать через силу и просить Бога о помощи. За это и дает Господь Благодать, хоть наши и добрые дела и любовь еще НЕ ЧИСТЫ.
«Вот, если я сейчас уступлю, смолчу, что-то сделаю, это будет смирением, человекоугодием, бездуховной пассивностью или чем-то еще?" - в такой ситуации надо все делать РАДИ ГОСПОДА, а не ради себя или кого-то другого. Господь смотрит на нас! И важно спросить себя: «какова Его Воля?» А воля Его нам известна из Святого Писания: «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.»
Поэтому надо бояться только Бога, бояться оскорбить Его. Уступить или нет, смолчать, что-то сделать или не сделать необходимо рассматривать через призму заповедей Господних, а как это воспринимается в миру – как человекоугодие или слабость или пассивность, это нас волновать не должно. Не стоит «работать на врага», не надо давать бесам повод для ликования: Да постыдятся и посрамятся ищущие душу мою, да возвратятся вспять и постыдятся умышляющие мне зло. Да будут, как прах пред лицем ветра, и Ангел Господень да изгонит их. Да будет путь их темен и скользок, и Ангел Господень да преследует их. Ибо они без вины (моей) скрыли для меня пагубную сеть свою, напрасно поносили душу мою.(Псалом 34)
Господь всегда рядом, Он видит и знает в какой мы ситуации. Мы часто забываем об этом, мы не думаем о Боге! Мы не говорим с Ним, не обращаемся к Нему, будто-бы Его в нашей жизни и нет. Мы решаем свои проблемы САМИ. А потом возникают вопросы: Как же правильно идти ко смирению? Но если мы не справляемся, не можем молиться за обижающих, не можем забыть и простить, не имеем мира, а только злобу – необходимо просить Бога о помощи. Это трудный, долгий путь духовной борьбы. И все, ВСЕ «желающие жить благочестиво» будут испытаны в таких бранях. Бесы прекрасно видят, когда Благодатью очищается и осветляется наш духовный внутренний человек и будут делать всё возможное, чтобы христианин «сорвался», пал, согрешил, потерял мир и ту малую Благодать, которую успел приобрести.
Так что же для нас важнее? То чего ожидает от нас мир, чего хотят бесы (а это часто одно и тоже) или чего хочет Бог?
На кого воззрю? Токмо на кроткого и молчаливого и трепещущаго словес Моих (Ис. 66:2).
Выбор всегда остается за нами.
Но Господь тоже не был кротким и молчаливым, когда выгонял торговцев из храма. «Иисус сделал из веревок бич и выгнал из Храма всех торговавших вместе с овцами их и быками. Столы менял опрокинул Он, рассыпав их деньги, а продавцам голубей сказал: «Уберите все это отсюда!»». Да, но Иисус был нам во всем подобен кроме греха. Он не ненавидел торговцев, не был зол на них, им не руководила какя-либо страсть.
Если мы желаем человеку добра, если нет у нас против него зла на сердце, мы жалеем его и хотим вразумить, то мы можем его обличать, можем смирять, иногда и жестко (как святые отцы смиряли своих духовных детей) – это всё искренне в любви. Даже к врагам.
Но обычно в попытках «установить справедливость», «обличить» нами движет обида, гнев, раздражение и всякие иные духи злобы. В такой ситуации «отстоять свое достоинство» в мире физическом значить отдать себя бесам на поругание в мире духовном.
«Держи ум твой во аде, и не отчаивайся»
Силуан Афонский писал о двух видах смирения. Первое - это когда мы волевым усилием с помощью той малой Благодати, которую имеем, «смиряем себя и терпим укорения, или считаем себя хуже всех» Господа нашего ради. И второе – это уже Дар Божий, Христово смирение: человек знает, что грехи его прощены, что он возрастает духовно и видит тайны Божии и одновременно, удивительным образом, Благодатью Духа Святого без каких-либо усилий, от чистого сердца считает себя «нижайшим всех людей».
Симеон Новый Богослов о этом даре смирения писал в своем Слове 80 так: «Когда же достигнет наконец в меру возраста исполнения Христова и истинно стяжет ум Христов и Самого Христа, тогда приходит в такое доброе состояние смирения, в коем уверен бывает, что не знает, имеет ли что-либо в себе доброе, и почитает себя рабом неключимым и ничтожным. И то наипаче дивно и вышеестественно, что он держит на сердце, что во всем мире нет ни одного человека, который был бы ниже и грешнее его. Как доходит он до такого убеждения и как удерживает его, не могу сказать. Одно только мог я понять в этом, что есть прехвальная добродетель смирения. Таким образом, чем более кто имеет себя в чувстве души беднейшим и нижайшим всех людей, тем он бывает первее и выше всех людей, как определяет Господь и Бог наш: иже хощет в вас вящший быти, да будет вам слуга (Мф.20:26)».
Насколько это важно писал Силуан Афонский: «Итак «вся война идет за смирение». Враги пали гордостью, и нас влекут в погибель тем же. Всю жизнь святые смиряли себя и боролись с гордостью. Смирению сразу не научишься. Потому Господь и говорит: «научитесь от Меня смирению и кротости». Чтобы научиться, надо время. А некоторые постарели в подвигах, а смирению так и не научились, и не могут они понять, почему им нехорошо, нет мира и душа унылая. И я смиряю себя день и ночь, и все же еще не смирился, как должно, но Духом Святым душа моя познала Христово смирение, которому Он повелел нам научиться от Него, и влечется душа моя к Нему непрестанно. О, Христово смирение; оно дает душе неописуемую радость в Боге, и от любви Божией душа забывает и землю и небо, и вся желанно стремится к Богу. О, Христово смирение, как оно сладко и приятно. Оно только в ангелах и святых душах обретается, а мы должны считать себя хуже всех, и тогда Господь даст и нам познать Христово смирение Духом Святым. Господь, и слава Его, и все небесное познается только Духом Святым.
Крепко верь, что мы страдаем только до тех пор, пока не смиримся; а как только смиримся, так конец скорбям, ибо Дух Божий за смирение извещает душу, что она спасена. Хотя грехи прощены, но всю жизнь надо о них помнить и скорбеть, чтобы сохранить сокрушение. Господь много пожалел меня, и дал мне разуметь, что всю жизнь надо плакать. «Таков путь Господень». Я так не делал, и перестал сокрушаться, и много я потерпел от бесов.
И я недоумевал, что со мною делается: душа моя знает Господа и Его любовь; как же мне приходят плохие помыслы? Долго я не мог разобраться, что со мною. Думаю: людей я не осуждаю; плохих помыслов не принимаю; послушание делаю исправно; в пище воздерживаюсь; молюсь непрестанно; почему же бесы повадились ко мне? Вижу, что я в ошибке, но не могу догадаться, почему? Молюсь, они отойдут на время, а потом снова приходят. И долго душа моя была в этой борьбе. Говорил об этом нескольким старцам; они молчали; и был я в недоумении. И был мне ответ от Господа в душе: «Горделивые всегда так страдают от бесов».
Я говорю: «Господи, Ты Милостивый, знает Тебя душа моя; скажи мне, что должен я делать, чтобы смирилась душа моя?»
И отвечает мне Господь в душе:
«Держи ум твой во аде, и не отчаивайся».
«Скоро я умру и вселюсь в мрачную темницу ада, и один я буду гореть там, и тосковать о Господе, и плакать: «Где мой Господь, Которого знает душа моя»». И великую пользу получил я от этой мысли: ум мой очистился и душа обрела покой. И этим побеждаются враги; а когда я умом выхожу из огня, то помыслы снова приобретают силу.
Долго я не знал, почему надо сокрушаться, раз Господь простил грехи. А потом понял, что кто не имеет сокрушения, не может УСТОЯТЬ в смирении, ибо злые духи горды, они и нам внушают гордость, а Господь учит кротости, смирению и любви, чрез это душа обретает покой.
Гордость трудно распознать в себе, но гордого Господь оставляет помучиться своим бессилием, покамест не смирится. Душа, теряя смирение, теряет вместе с нею благодать и любовь к Богу, и тогда угасает пламенная молитва; но когда душа успокоится от страстей и стяжает смирение, тогда Господь дает ей Свою благодать, и молится тогда она за врагов, как за самого себя, и за весь мир молится с горячими слезами. Господь научил меня держать ум во аде, и не отчаиваться, и так смиряется душа моя, но это не есть еще НАСТОЯЩЕЕ смирение, которое неописуемо. Не такое смирение, какое мы видим теперь, когда мы смиряем себя и терпим укорения, или считаем себя хуже всех; но будет у всех Христово смирение, непостижимое людям, кроме тех, которые Духом Святым познали его. Таков рай Господень. Все будут в любви, и от смирения Христова все будут рады видеть других выше себя. Смирение Христово в меньших обитает; они рады, что они меньше. Так мне дал разуметь Господь.
Когда душа помнит смерть, то приходит в смирение, и вся предается воле Божией, и желает быть со всеми в мире и всех любить. Есть много родов смирения. Один послушлив и во всем себя укоряет, и это смирение. Иной кается во грехах своих и почитает себя мерзким пред Богом, –и это смирение. Но иное смирение у того, кто познал Господа Духом Святым. Когда душа Духом Святым увидит Господа, какой Он кроткий и смиренный, тогда сама она смиряется до конца. И это совсем особое смирение, и никто не может его описать, и познается оно только Духом Святым.
Распознать в себе гордость – очень трудно. Но вот тебе признаки: если на тебя нападают враги (бесы) или мучают плохие помыслы, то это значит, что в тебе нет смирения, и потому хотя бы ты и не понимал своей гордости – смиряйся. Если ты раздражительный, или, как говорят, нервный, то это сущая беда.
От многого опыта монах ведет брань с гордыми врагами, и Дух Святой научает и вразумляет его и дает ему силу побеждать их. Мудрый монах смирением отражает всякое высокоумие и гордость. Он говорит: «Я недостоин Бога и рая. Я достоин мук адских и буду вечно гореть в огне. Я, воистину, хуже всех и недостоин помилования. Но вся моя надежда на милосердие Божие».
Нужно считать себя хуже всех и осудить себя во ад. Этим смиряется душа и стяжевается покаянный плач, от которого рождается радость. Жизнь свою я провел в добре и во грехах, и узнал за шестьдесят лет, какую силу имеет привычка. И душа и ум могут приобрести привычку. И к чему привыкнет человек, то и делает. Если привыкнет ко греху, то так и будет постоянно тянуть ко греху, и бесы в том помогают; а если привыкнет к добру, то Бог ему в том содействует Своею благодатью. Хорошо душу свою приучить помышлять: я буду гореть в огне адском. Но жалко, что мало кто разумеет это. Многие отчаиваются и пропадают. Души их дичают, и не хотят потом ни молиться, ни читать, ни даже мыслить о Боге. Надо осудить в душе самого себя, но НЕ отчаиваться в милосердии и любви Божией.
Если хочешь ощутимо иметь благодать Святого Духа, то смиряй себя, как Святые Отцы. Пимен Великий сказал своим ученикам: «поверьте, чада, где сатана, там и я буду». Сапожник в Александрии помышлял: «все спасутся, один я погибну», и Господь открыл Великому Антонию, что он в меру этого сапожника не пришел. Они вели крепкую брань с врагами, и привыкли о себе смиренно думать, и за то возлюбил их Господь. И мне дал Господь уразуметь силу этих слов. И я, когда держу ум свой во аде, то покойна душа моя, а когда забуду об этом, то приходят мысли, неугодные Богу. И я день и ночь прошу у Бога Христова смирения. Дух мой жаждет стяжать его. Это высший дар Духа Святого. В смирении Христовом и любовь есть, и мир, и кротость, и воздержание, и послушание, и долготерпение, и все добродетели заключены в нем.»
УСТОЯТЬ в смирении
Есть очень поучительная история об удивительном подвижнике Марке Франческом, жившем в пустыне, где были только камни и пыль. По его вере горы передвигались, ангелы приносили ему пищу. И тем не менее перед самой кончиной заскорбела его душа, трепеща перед переходом в иной мир. И стал он себя утешать, говоря:
- Блаженна душа твоя, Марк, что при помощи Божией ты не загрязнил себя нечистотами мира сего, что ум твой не пленился скверными помыслами! Блаженно тело твое, так как оно не погрязло в похотях и страстях греховных! Блаженны очи твои, которых диавол не мог соблазнить созерцанием чужой красоты! Блаженны уши твои, потому что они не услыхали голоса женского в этом суетном мире! Блаженны ноздри твои, потому что они не обоняли смрада греховного! Блаженны руки твои, потому что они не прикасались ни к каким, принадлежащим людям, вещам. Блаженны ноги твои – не вступавшие на дорогу, ведушую к смерти, и не устремлявшиеся ко греху! Твоя душа преисполнилась духовной жизни и ангельской радости!
(Это услышал авва Серапион, подходя к жилищу подвижника по промыслу Божиему). И снова затем он стал говорить, обращаясь к душе своей: «Благослови, душа моя, Господа, и вся внутренность моя - святое имя Его. Благослови, душа моя, Господа, и не забывай всех благодеяний Его" (Пс.102:1-2). Зачем скорбишь ты, душа моя? Не бойся! Ты не будешь задержана в темницах ада, бесы ни в каком случае не смогут оклеветать тебя. По благодати Божией в тебе нет какого-либо особенного греховного порока: "Ангел Господень ополчается вокруг боящихся Его и избавляет их" (Пс.33:8). Господь, Блажен раб, исполнивший волю своего господина».
Как записал потом авва Серапион: «Изрекши сие и многое другое из Божественного Писания для утешения своей души и для утверждения несомненной надежды своей на Бога, преподобный Марк вышел к дверям пещеры своей». Авва пребыл у подвижника некое время и должен был после его успения похоронить тело.
Авва Серапион рассказывал: «я немедленно встал и, взглянувши, увидал душу святого уже освободившеюся от оков плоти, - она была покрыта ангельскими руками бело-светлою одеждою и возносилась ими на небеса. Причем я видел стоящие на этом пути полчища бесов и слышал обращенный к бесам ангельский голос: Сыны тьмы, бегите и скройтесь от лица света правды! Святая душа Марка была задержана на воздухе около одного часа. Затем послышался с неба голос, говоривший ангелам: Возьмите и принесите сюда того, кто посрамил бесов».( Житие преподобного отца нашего Марка Франческого (Афинского))
«У нас сохранилась письменная заметка об одной беседе Старца Силуана с посетившим его монахом; беседа эта происходила в нашем присутствии 18/31 марта 1932 г. Старец говорил: «Преподобный Марк Фраческий за то, что пред исходом утешал свою душу исчислением своих трудов, был задержан в воздухе на один час; а это “на один час” – значит, что существовала опасность так и пребыть... Другие Отцы были более умудренными в духовной брани. Преподобный Макарий Великий, проходя воздушные пространства, не переставал смирять себя, и когда уже издали кричали ему бесы, что он избежал их, ответил, что еще не избежал. Так отвечал он потому, что привык держать ум свой во аде, и тем действительно избежал бесов» (Жизнь и учение старца Силуана. Гл. 3).
Адекватная самооценка
Человек не знает самого себя, не видит своего духовного тела - темного, израненного бесами, покрытого проказою греха. И те люди, кому Господь показал их истинное духовное состояние, после такого потрясения, на вопрос об адекватной самооценке отвечают искренне и однозначно: « я хуже всех!».
Но, о братия мои и отцы! Умоляю, да восподвизается каждый из нас сначала познать себя самого, дабы потом иметь возможность иной раз от того, что в меру нашу, познать и то, что выше нас. Ибо кто не познал прежде себя самого так, чтоб мог с Давидом говорить: аз есмь червь, а не человек (Пс.21:7), и с Авраамом: аз есмь земля и пепел (Быт.18:27), тот никак не может познать что-либо из духовного и божественного духовно и достойно, и как подобает вышеестественному и премудрому Духу. Почему, блюдомый таким смирением, как бы находясь за крепкими стенами, пребывает он неуязвимым от помыслов тщеславия, хотя каждодневно растет в вере, надежде и любви к Богу, и ясно видит преспеяние свое, являющееся в приложении ведения к ведению и добродетели к добродетели. (Симеон Новый Богослов, Слово 80)
Но мы все разные, Господь нас ВСЕХ очень любит, и подход к каждому человеку у Него индивидуальный. Апостола Павла Господь смирял болезнью:
«И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился. Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня. Но Господь сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова. Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа, ибо, когда я немощен, тогда силен» (2 Коринфянам 12:7)
И очень многие святые безропотно терпели недуги, иногда страшные, тяжелые и этим смирял их Господь - дабы не возгордились духовными дарованиями и Божьими откровениями. «Болезнь не без промысла Божьего бывает и есть отеческое наказание Божие, которым Он смиряет нас. За тебя болезнь твоя, а не против тебя, хотя плоти твоей и горестна; и всякое наказание плоти горестно, но душе полезно. Если с благодарением терпишь болезнь твою, обратится тебе она во благо.» (свт. Тихон Задонский)
Как-то получается всё очень мрачно! Некоторые даже укоряют православных подвижников в излишнем самобичевании, отсутсвии радости, плаче об уже давно исповеданных грехах....Но этот взгляд очень поверхностный. Основание, корень и плод нашего жительства есть – смирение! Святые ОПЫТНО познали, что если не дал Господь еще Дара Христова смирения, то если волею «не держать ум во аде» - Благодать уходит, так как закрадывается превозношение, которое и распознаешь только по уменьшению Божией Благодати. Чтобы удержать эту Благодать они и смирялись. И «плачь о грехах», чтобы устоять во смирении и не потерять Благодать не противоречит их «радости о Господе», согревающей их сердца.
Покоритесь Богу; противостаньте диаволу
Макарий Оптинский писал: У сопротивника нашего два средства, которыми он доводит людей до прогневания Бога: первое, ввергнуть в пороки; а второе, когда не успеет сего сделать, то в гордость, то есть в мнение о себе, что мы исполняем волю Божию, и с сим подходит весьма тонко, – не вдруг ослепляет гордостью, «но убеждает вменять, что они делают добродетель, и повергает в сердце их семя радостного мнения; от него же заченшися, воспитывается внутренний фарисей, который, день от дня умножающеся и возрастающе, предает таковых совершенной гордыне и прелести, за которую попускается от Бога преданным быть во власть сатанинскую» Пишет и святой Иоанн Лествичник: «Что иногда и все пороки отходят от человека, оставляя один – гордость, который в состоянии заменить и дополнить прочие»».
Это то, что иногда происходит с православными христианами. Человек скачивает список грехов из интернета и начинает решительную «борьбу со страстями», другими словами – решительно противостает сатане. И надо сказать, что может даже в этом весьма преуспеть! Демоны позволяют человеку «победить страсть», но только для того, чтобы он впал в страсть еще более пагубную – гордость! А человек не видит, что это тупик, не видит, что превозносится.
А всё потому, что в его жизни нет Бога! Нет, в Бога он конечно, как он думает, верит, но «борьбу со срастями» ведет САМ. А без Господа мы победить бесов не можем! Человек имеет самоволие захотеть избавиться от греха и по мере сил противиться страсти, но дальше только Благодатью попаляются грехи и исцеляются наши души. Вся наша духовная жизнь зависит от Благодати! От ее количества. Насколько Дух Святой может жить в нас, очищать и направлять.
И победив каку-то страсть, человек не должен что-либо приписывать себе в заслуги. А только смиренно благодарить Бога, так как только Его заступлением, Его Благодатью побеждаются страсти. Вообще само словосочетание «борьба со страстями» иногда вводит в заблуждение, не предполагая в этой борьбе «участие самого Господа», а лишь одни усилия человека; и лучше было бы заменить его на «стяжание Благодати».
Что говорит нам Библия?
Посему и сказано: «Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать». Итак, покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас. Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные. Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость — в печаль. Смиритесь пред Господом, и вознесёт вас. (Послание Иакова 4 глава)
Понимаете? Прежде чем «противостать дьяволу», чтобы он «убежал от нас» надобно «покориться Богу». А покорные Богу – это смиренные и послушные Ему. Они и получают Благодать от Господа, коей и побеждаются страсти.
Поэтому прежде чем начинать «борьбу со страстями», противостать бесам, надо подготовить основание – смирение! В монастырях это послушание и отсечение своей воли. В миру – отдание Господу всех сфер своей жизни. Мы сознательно отдаем Богу себя, свою семью, финансы, работу, здоровье и вообще всё, что у нас есть. Теперь у нас нет ничего, кроме собственных грехов. Остальное всё - это уже не наше! Да, мы пользуемся всем этим, но это Божье и Он в праве распоряжаться всем по своей Святой Воле.
А значит Он может в любой момент это ЗАБРАТЬ.
И с этим надо жить. Но это есть – фундамент, это наша ВЕРА, наше смирение: если мы таким образом СОЗНАТЕЛЬНО не отвергнем себя, не возьмем свой крест и не пойдем за Христом, то мы лишь называемся «христианами», но не являемся ими на самом деле.
Надо добавить, что смирение не означает бездейсвие. Если в монастырях по любому, даже бытовому вопросу, ответ - воля старца, то в миру духовники есть не у всех. В миру человек, попадая в какую-то ситуацию, смиренно думает примерно так:
«Отец, в этой ситуации мне не открыта Твоя Божья Воля Духом Святым. Поэтому я хочу поступить следующим образом, не противоречащим Твоим заповедям.... и я прошу Тебя о помощи. Благослови, помоги, направи, заступи. Я сделаю всё, что в моих силах, но если это не в Твоей Воле, то да будет так, как Ты хочешь, а не как я хочу.»
Как говорит Писание: «Теперь послушайте вы, говорящие: «сегодня или завтра отправимся в такой-то город, и проживём там один год, и будем торговать и получать прибыль»; вы, которые не знаете, что случится завтра: ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий. Вместо того, чтобы вам говорить: «если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое», —вы, по своей надменности, тщеславитесь: всякое такое тщеславие есть зло. Итак, кто разумеет делать добро и не делает, тому грех. (Послание Иакова 4 глава)
То есть мы смиренно ДЕЙСТВУЕМ, но всегда отдаем всё на Волю Божию, и если то, что мы задумали не осуществиться, то да будет Воля Его. И за всё СЛАВА БОГУ!
Макарий Оптинский писал своим духовным детям:
Основание, корень и плод нашего жительства есть – смирение! О сем пекись во всяком твоем делании и начинании. Когда будешь предуспевать в том, то приобрящешь душевный мир и спокойствие. Пусть мир живет, как хочет, а нам, познавшим истину, надобно оной и следовать. Вы же внимайте себе и своим недостаткам; чужие страсти нам не вредят, но еще показуют нам видеть наши и смиряют нас. Ибо без браней и смириться нельзя, но опасно прийти в высокоумие.
И Христос, Господь, Бог и Владыка всяческих, живя по плоти с человеками, всем нам указал сие и заповедал ревновать о сем, говоря: «научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете твердый покой душам вашим» (Мф 11:29). (Нил Синайский)
Что Господь называет здесь «покоем»? «Покой» - это мощь божественного Царства, которая созидает в [душах людей] достойных самодержавное владычество, чуждое всякого рабства греха (Максим Исповедник).
И да поможет, да укрепит нас всех Господь!