Пещеры Бату в Куала-Лумпуре – это уникальное природное образование возрастом в миллионы лет. И, конечно, оно не могло остаться без внимания человека. В 1891 году индийский торговец К. Тамбусами Пиллай так впечатлился красотой этого места, что решил основать в нём индуистский храм, посвященный богу войны Муругану.
В обычные дни здесь достаточно спокойно: влажное и прохладное пространство наполнено ароматом благовоний, слышны звуки капающей воды и писк летучих мышей. Это создает мистическую, сакральную атмосферу. Но всё меняется во время праздников. Мне удалось побывать здесь в день проведения Тайпусама – это страшно интересное зрелище, но оно не для слабонервных.
Религиозные процессии из городского храма Шри Махамариамман к пещерам Бату проводятся с момента основания пещерного храма. Раньше паломники карабкались по крутому склону холма, используя веревки и бамбуковые лестницы. В 1920 году были построены знаменитые 272 бетонные ступени, что сделало подъём к пещерам доступным для тысяч людей. Из скромного мероприятия, организованного несколькими десятками паломников, шествие превратилось в одно из самых массовых и впечатляющих событий Малайзии.
Чтобы выразить свою преданность богу Муругану, верующие взваливают на себя символическую ношу – кавади, – представляющую собой сложную конструкцию: богато украшенную раму, изготовленную из стали или дерева. Её полный вариант – Анга-кавади – может достигать 2–3 метров в высоту и весить десятки килограммов. На раму прикрепляют перья павлинов, цветы, изображения божеств и колокольчики, которые звенят при ходьбе.
Такие тяжести таскают мужчины. А ещё они прокалывают себя крючками, привешивая на них утяжелители в виде яблок, например. У многих можно увидеть пирсинг щек и языка. Считается, что, когда тело страдает, ум отвлекается от мирских желаний и концентрируется на боге. Добровольное преодоление физической боли помогает сломать собственное эго и иллюзию отделённости от божественного.
Ноша, посильная каждому, называется «Паал Кудудам» — это два горшка с молоком, подвешенные на концах палки, которую несут через плечо. Горшки символизируют баланс души и тела, мужского и женского начала, или два аспекта человеческой природы.
Молоко внутри – символ чистоты и жизненной силы, подношение богу Муругану его любимого напитка. Многие несут только один «молочный горшок» на голове. Верующие одеваются в одежды жёлтого и оранжевого цветов. В индуизме они ассоциируются с очищением и аскезой – практикой самоограничения и воздержания.
Мощный ритуальный образ создают бритые головы, намазанные жёлтой сандаловой пастой. Их бреют в качестве жеста смирения, духовного и физического освобождения перед совершением обряда. Волосы считаются важным атрибутом красоты и индивидуальности, избавившись от них, человек отказывается от эго (ахамкары) и мирской гордости, и начинает жизнь с чистого листа.
Сандаловое дерево в индуизме обладает сакральным статусом, его часто используют в обрядах. Субстанция из него, смешанная с шафраном и нанесённая на лысину, охлаждает голову и успокаивает разум, очищает и формирует позитивную духовную атмосферу.
Вся эта колоритная процессия проходит многокилометровый путь по улицам, потом взбирается по высокой лестнице к пещерам, в которых находятся священные алтари. От такого действия местные жители – макаки, обычно сидящие на ступенях и ворующие у туристов бутылки с водой, – в страхе разбегаются в разные стороны. Те, кто не тащит на себе металлоконструкции, идут рядом со своими отважными товарищами, подбадривая их мантрами, криками или игрой на барабанах.
Проколотые крючками и обвешенные чем ни попадя мужики находятся в состоянии транса. Добравшись до цели, они обессиленные падают на пол и сидят на нём, пока не придут в себя. Многие паломники преодолевают этот сложный путь вместе с детьми. Совсем маленьких несут на себе или в гамаке из ткани, привязанной бамбуковой к палке.
Зачем же они так мучаются? И что за праздник такой Тайпусам? Зрителям может показаться, что это жестокий обряд самоистязания, но для индуистов он имеет глубокий духовный смысл. Событие отмечается в честь дня, когда богиня Парвати вручила своему сыну, богу Муругану, копье для поражения демона Сурападмана.
Муруган олицетворяет свет, мудрость и добродетель, а его противник – темноту, невежество и эгоизм. Победа над злодеем – это аллегория победы человека над своими внутренними демонами: гневом, похотью, жадностью, завистью и иллюзией. Таким образом, Тайпусам – это праздник внутреннего преображения и очищения.
Для большинства участников центральный смысл всего происходящего – это благодарность и исполнение обета (вратам). В течение жизни верующие обращаются к Муругану с мольбами об исцелении близких людей, даровании ребёнка или помощи в бизнесе и дают обет: «Если ты исполнишь моё желание, я пронесу квади на следующем Тайпусаме».
А как известно, обещания нужно исполнять. В день празднования человек может доказать свою преданность, получить духовный опыт и ощутить божественную благодать – это высшая точка его личных отношений с богом.
Наблюдая за людьми, преодолевающими боль, я испытала смешанные чувства – от шока до удивления силе человеческого духа и веры. Паломники здесь не занимаются самобичеванием, а пытаются преодолеть себя, для них это радостная и добровольная жертва. Конечно, это очень экстремальная форма благодарности, но несомненно заслуживающая уважения.
Шествие, проходящее на Тайпусам, — это кульминация праздника. Ему предшествует 48-дневный период строгой духовной и физической подготовки. Верующие соблюдают пост, читают молитвы и придерживаются целибата.
Массовое паломничество проходит в день полнолуния (Пурнима) тамильского месяца Тай, что соответствует январю-февралю по григорианскому календарю. В 2026 году оно выпадает на 1 февраля. Так что, если хотите увидеть его своими глазами, отправляйтесь в путешествие в Куала-Лумпур в это время.
Если статья понравилась, не забудьте поставить лайк. 😉 Путешествуйте, наполняйте свою жизнь яркими эмоциями! 😃 А посещение национальных праздников и изучение традиций разных стран сделают ваши поездки ещё более увлекательными.