Д.А. Грачёва, научный сотрудник научно-исследовательского сектора этнографии Гродековского музея
Сегодня 27 ноября и это число для продолжения рубрики «К людям ради людей» выбрано не случайно. А почему вы узнаете из этой публикации. Считайте внимательно.
С глубокой древности всех народов мира числа играют важную роль в жизни человека. Древние люди приписывали им особые, сверхъестественные свойства; одни числа сулили счастье и успех, другие могли накликать беду и разные неприятности.
Среди ярких представительниц отряда мистических чисел в культуре народов мира особо выделена цифра 9. Так, например, в русских сказках действие часто происходит в каком-то волшебном «тридевятом царстве в тридевятом государстве», а отправиться главному герою предстояло за «тридевять земель». Монголы, считали её совершенством, а у японцев эта цифра носила статус неблагополучной из-за созвучия с иероглифом «мучение» или «боль». Народы майя верили в 9 подземных миров, где каждым из них правило отдельное божество. У древних славян неделя состояла не из 7 дней, а из 9: понедельник, вторник, тритейник, четверг, пятница, шестица, седмица, осьмица и неделя.
А если посмотреть на неё с математической точки зрения, то можно обнаружить, что 9 — символ постоянства и цикличности, поскольку любое кратное 9 число при приведении его к единичному разряду даёт в сумме 9 (18, 27, 36 и т.д.), таким образом, она вновь воссоздаёт самое себя (признак делимости). Разве не чудо?
А существовала ли числовая символика у коренных народов Хабаровского края?
Живущие на берегах великого Амура коренные народы имели многовековое тесное общение с племенами, обитавшими в древности в Приамурье и на территории современного Китая. Они оказали сильное влияние на представления соседствующих народов о мире, в том числе и на отношение к цифрам.
Особое понимание сформировалось у них к цифре 9, они считали её не просто числом, а особым таинственным кодом, который может влиять на судьбу человека.
Вероятно, это было связано с беременностью, особым сакральным положением женщины, когда она 9 месяцев вынашивает своего ребенка. Существуют и другие версии. Например, что число 9 состоит из трёх троек (3х3=9), из-за чего её даже называют «усиленной звездой», заключающей в себе все свойства триады, но только трижды усиленной.
По представлениям нанайцев и ульчей, небесная сфера имела три слоя – медный, серебряный и золотой, каждый из которых, в свою очередь, разделялся еще на три, и, таким образом, небо состояло из 9 «этажей», населенных духами, ответственными за определенную область жизни людей.
Доктор исторических наук, этнограф С.В. Иванов в своих исследованиях указывал на числовую символику. Изучая искусство коренных народов Сибири и Дальнего Востока он отмечал, что в изображениях нанайцев, зачастую, есть дерево с 9 ветвями, на концах которых сидят 9 птиц, а под его кроном нарисовано 9 пауков и 9 сводов. Такой числовой код можно встретить и на иконах мио, которые являются предметом религиозного содержания с особыми рисунками и образами. Их изготавливали по заказу, как правило, китайские художники. Очень часто на них имелось 9 человеческих фигур, 9 сэвэнов, 9 всадников и 9 змей.
В ритуальной скульптуре этносов Приамурья на сэвэнах Аями городо, которые заказывали мастеру шаманы для лечения нервных болезней, имеются навершия в виде 9 небольших по размеру антропоморфных фигур.
На бубне ульчской шаманки Е. Г. Оберталиной выполнены изображения двух трёхглавых дракона и один антропоморфный трёхголовый сэвэн, что в совокупности заключает в себе цифру 9.
Помимо предметов шаманского культа это число присутствовало во многих бытовых и шаманских обрядах. Например, при недомогании во время беременности над женщиной совершали обряд пропускания её через обручеподобное приспособление – солбон. Его делали из 9 ивовых прутьев, на их основании и на концах вырезали 9 сэвэнов. Солбон перетягивали в нескольких местах нитями, между которыми должна была пролезать женщина. Очень важно было, чтобы нити не разорвались. По тому, как она пролезала, предсказывали какова будет её судьба и будущего младенца.
В семьях, где дети, родившись, вскоре умирали, мать шила новорождённому особую одежду. Для этого она просила отрезок материи у 9 счастливых семей, вырастивших много детей. Из этих кусочков ткани она кроила халатик, веря, что через эти лоскутки счастье и благополучие передадутся ей и её ребенку.
Осенью и весной шаманы устраивали большие камлания, так называемый обряд унди, который способствовал восстановлению жизненных и шаманских сил. Порядок проведения этого ритуала был с особым числовым кодом. Он начинался с танцев сородичей нешаманов, которых должно было быть не менее 9 человек. Ключевым моментом обряда становился обход шаманом с процессией не менее 9 домов в стойбище. Этими действиями он совершал магический ритуал – чистил свою дорогу жизни для последующей шаманской практики.
Таким образом, числа были неотъемлемой частью культуры коренных народов, они служили не только для счёта в быту, но и для осмысления мироустройства и построения системы знаний о нём.