Буддизм в соцсетях часто превращается в мем: грустный Будда под дождём, монах с айфоном, шутки про «свагу» и карму, которая «вернется бумерангом». Сначала это смешно, а потом незаметно начинаешь замечать, что за всем этим стоит что-то гораздо глубже, чем кажется на первый взгляд. Стоит копнуть чуть глубже — и картинка представления меняется.
Это религия без бога? Философия без догматов? Ответы на эти вопросы — в статье UJ.
В последнее время в социальных сетях достаточно часто появляются упоминания о буддизме: различные шутки, смешные картинки и видео. И естественно, когда постоянно сталкиваешься с какой-то темой, рано или поздно возникает желание изучить ее глубже — так сказать, для саморазвития.
До недавнего времени мои знания о буддизме ограничивались лишь тем, что это религия без единого бога-творца с медитирующими монахами, учением о карме и перерождениях. Однако мое представление изменилось прошлой осенью, когда я была в Тайланде и имела возможность познакомиться с этой религией поближе и увидеть храмы вживую. К сожалению, времени было так мало, что успела посетить всего один монастырь Сам Будда избегал абстрактных споров и призывал проверять учение на практике. В процессе постепенного изучения буддизма была очень удивлена, насколько это учение отличается от всего: оно не похоже ни на какие другие религии с их богами и молитвами, ни на философские системы, далекие от реальной жизни. И тут начинаешь задумываться, что это не просто религиозное учение, а целая система взглядов на мир, человека и его место в нем. Изучая эти различия, я задалась вопросом: можно ли считать буддизм религией или правильнее относить его к философии?
Чтобы понять уникальность буддизма, стоит вернуться к его истокам. Он возник в середине 1 тысячелетия до н.э. в Индии, в период, когда общество переживало глубокие изменения. Варновая система, делящая людей на брахманов (жрецов), кшатриев (воинов), вайшьев (земледельцев и торговцев) и шудр (слуг), превратилась в жесткую кастовую иерархию, где место человека определялось его рождением. Брахманы монополизировали знание и ритуалы, утверждая, что только через жертвоприношения и поклонение богам можно достичь освобождения.
Именно в это время появился Сиддхартха Гаутама (известный как Будда — «просветленный») — принц, который отказался от роскоши, чтобы найти ответ на главный вопрос: как избавиться от страданий? Его открытия легли в основу буддизма — учения, которое бросило вызов традиционным представлениям о мире и человеке. Буддизм стал ответом на эту систему. В отличие от брахманизма, он отрицал кастовые различия, утверждая, что освобождение доступно каждому, независимо от происхождения. Будда не признавал авторитета Вед и критиковал кровавые жертвоприношения, считая, что истинное спасение достигается не через ритуалы, а внутреннюю работу над собой.
В самом начале буддизм был далек от того, чем он стал позже. Будда, если не вспоминать легенды, был скорее странствующим учителем, чем божеством. Его последователи (бикшу, «нищие») — не имели ничего, кроме чаши для подаяний и плаща из лоскутов. Они спали под открытым небом, ели раз в день и избегали любых излишеств. Их учение было простым: жизнь — это страдание, причина страдания — желание, и лишь отказ от желаний ведет к освобождению.
Уже тогда в этом учении таился «зародыш» будущих перемен. Будда не оставил письменных текстов — его слова передавались устно, и с каждым поколением они обрастали новыми толкованиями. Первые соборы буддистов, такие как Вайшалийский, решали не высокие философские вопросы, а бытовые споры: можно ли монахам есть соленую пищу или хранить деньги? Хотя, казалось бы, мелочи. Но именно из таких мелочей постепенно складывалась сложная система правил (Виная), которая позже стала основой монашеской жизни.
Если рассматривать буддизм с точки зрения философии, то это, прежде всего, система идей о мире, человеке и его проблемах. Будда не называл себя богом — он был обычным человеком, который с помощью медитации и строгого образа жизни понял, почему люди страдают и как от этого избавиться. Его ключевые принципы — «Четыре благородные истины» и «Восьмеричный путь». Они не требуют слепой веры, а призывают к рациональному осмыслению жизни.
«Четыре благородные истины» — это основа учения Будды. Первая истина: жизнь есть страдание (дуккха). Любое счастье временно и в конце концов оно становится болью. Отсюда вторая истина, что причина страдания (тришна, жажда) — желания и привязанности. Мы страдаем, потому что цепляемся за иллюзии, стремимся к наслаждениям, боимся потерять то, что любим.
Третья истина говорит, что прекращение страдания (ниродха) возможно через устранение желаний. Если утратить причину (желания) — то можно достичь освобождения. И в конце концов, пятая истина о пути к освобождению (марга) — Восьмеричный путь.
«Восьмеричный путь» — это не просто набор правил, а некая система самосовершенствования. Будда отвергал крайности: и роскошь дворца, и изнурительные аскезы. Он предлагал «срединный путь» — баланс между духовной практикой и разумной жизнью. В этот путь входит восемь элементов: правильное воззрение (понимание четырех истин), правильное намерение (отказ от насилия и стремление к добру), правильная речь (отказ от лжи, грубости, пустословия), правильное действие (ненасилие (ахимса), честность, непричинение вреда), правильный образ жизни (мирный труд, не связанный с обманом или убийством), правильное усилие (борьба с дурными мыслями, пагубными привычками, взращивание положительного состояния ума), правильное памятование (осознанность в каждом действии) и правильное сосредоточение (медитация, ведущая к просветлению).
Еще один удивительный аспект буддизма — учение об Анатмаваде, или отсутствии «я». Будда говорил, что наше «я» — это что-то вроде обмана. На самом деле человек — это просто поток сознания (пять скандх), постоянно меняющиеся мысли, чувства и ощущения, а не какая-то вечная и неизменная сущность. Из-за этой идеи буддизм больше похож на философию, чем на религию. Ведь обычно в религии учат, что у человека есть бессмертная душа, например, в христианстве считают, что после смерти душа продолжает свое существование, в исламе верят в вечную душу, которая после смерти существует до Судного дня. А Будда, наоборот, говорит, что даже наше «я» — это что-то временное.
Но буддизм нельзя назвать чисто философской системой. Со временем в нем появились элементы, характерные для религии — сформировались ритуалы, храмы, сложные обряды и даже пантеон божеств и бодхисаттв — существ, откладывающих собственное освобождение ради помощи другим.
После смерти Будды его ученики создали монашескую общину (сангху), где продолжали медитировать, изучать тексты и передавали знания следующим поколениям. Со временем простое почитание Будды как мудрого учителя переросло в почти религиозное поклонение — ему начали приписывать божественные качества. Вместо первоначальной простоты учения появились сложные ритуалы, мантры и даже представление о нирване как о подобии рая, хотя Будда говорил о нирване просто как об освобождении от боли, без сложных концепций. Из философской системы буддизм постепенно превратился в религию.
Буддизм перестал быть учением бродячих аскетов. Монахи переселились из-под деревьев в монастыри, и это изменило всё. Вместо того чтобы просить милостыню, они стали получать щедрые пожертвования от царей и богатых горожан. Вместо разговоров о страдании — погрузились в философские диспуты.
Именно в это время буддизм раскололся на два пути: Хинаяну («Малую колесницу») и Махаяну («Великую колесницу»).
Хинаяна сохранила более традиционный подход: ее последователи стремились к личному освобождению, к состоянию архата — того, кто вырвался из круга перерождений. Махаяна же пошла дальше, провозгласив что истинный буддист должен спасать не только себя, но и всех живых существ. Тут и появились бодхисаттвы.
Но настоящий переворот произошел, когда буддийские мыслители начали исследовать природу реальности. Они пришли к выводу: все в мире — иллюзия и пустота (шуньята). Даже такие понятия, как Будда и нирвана, оказались условными. Если реальность — пуста, то и страдать, по сути, нечему. Но подобные идеи были слишком сложны для большинства людей, и тогда буддизм начал трансформироваться в «религию чудес». Появились «дарани» — магические заклинания, способные исцелять и подчинять духов. Культ бодхисаттв, таких как сострадательный Авалокитешвара, «Господь, взирающий с состраданием», стал особенно популярен: верили, что он может принимать любые облики, чтобы помогать страдающим.
Следующим этапом стали «тантры» — тексты, соединившие философию с ритуалами. Теперь просветление можно было достичь не только через медитацию, но и через особые жесты (мудры), визуализацию божеств и повторение священных слогов.
Особенно интересно учение о карме и перерождениях, оно явно выходит за пределы рационального. Ведь научно доказать существование прошлых и будущих жизней невозможно, но миллионы буддистов строят свою существование, опираясь на эту идею. Это уже вопрос веры, а не чистого разума.
Сам Будда избегал абстрактных споров и призывал проверять учение на практике. Он не требовал слепой веры, но и не отрицал духовные законы. Возможно, в этом и заключается сила буддизма: он не ограничен жесткими рамками и определениями, а адаптируется к разным людям. Предлагает инструменты для работы с собственным сознанием. Кому-то он дает веру в перерождения, а кому-то — систему мудрости и методы работы с сознанием.
Так все же буддизм — это религия или философия? Мне кажется, это некий синтез, одно целое. Вначале это была просто система мудрых идей, философская система, но потом появились храмы, обряды и вера в высшие силы. Буддизм — путь, и каждый идет по нему по-своему: кто-то размышляет и анализирует, а кто-то молится и медитирует. В этом и заключается его особенность — не всегда нужно давать всему четкие определения. Иногда важнее не найти готовый ответ, а процесс его поиска.