Как жить между страданием и скукой?
Знаменитая фраза немецкого философа Артура Шопенгауэра о том, что человеческая жизнь мечется между страданием и скукой, кажется на первый взгляд мрачным преувеличением. Но за этим афоризмом стоит целая философская система, которая и сегодня, спустя два века, помогает понять закоулки нашей психики и устройство современного общества.
Откуда растут корни цитаты?
В этом высказывании в свернутом виде хранится смысл целого параграфа из главного труда Шопенгауэра - "Мир как воля и представление" (том I, § 57). Постараемся разглядеть светлые перспективы в темных глубинах этой философии.
По Шопенгауэру, в основе мира лежит не разум, а слепая, ненасытная "Воля к жизни". Это безличная и бесцельная космическая сила, которая заставляет нас хотеть, желать, стремиться. Сама наша сущность - это непрерывное хотение. А что такое желание? Это ощущение недостатка, неудовлетворенности, то есть - страдание. Пока мы чего-то хотим (а хотим мы всегда), мы страдаем.
Желание по своей природе - страдание; удовлетворение скоро насыщает, цель оказывается призрачной, обладание лишает прелести, в новой форме являются опять желание и потребность, а если нет - наступает тоскливость, пустота, скука, с которыми борьба так же мучительна, как и с нуждой. Если желание и удовлетворение чередуются не слишком скоро и не слишком медленно, то это уменьшает до крайности причиняемое ими страдание и делает жизнь счастливой. Артур Шопенгауэр.
Но вот желание удовлетворено. На мгновение мы испытываем удовольствие. Но что же остается? Пустота. Бездействующее желание порождает ужасающую скуку. Мы достигаем цели и тут же теряем к ней интерес. Как пишет сам философ: "Жизнь качается, как маятник, взад и вперед, между страданием и скукой". Страдание - когда мы чего-то хотим и не получаем. Скука - когда мы ничего не хотим, потому что получили все, чего хотели. Третий вариант, по Шопенгауэру, попросту отсутствует.
Почему Шопенгауэр пришел к такому выводу?
Контекст его эпохи - это торжество рационализма и веры в прогресс. Но Шопенгауэр, находясь под влиянием буддийской философии и Канта, видел мир иначе. Он считал, что просвещенческий оптимизм наивен. Вглядевшись в собственную природу, человек обнаруживает не логичного "мыслящего тростника", а клубок слепых влечений и аффектов. Его пессимизм - не брюзжание, а трезвый анализ человеческой природы, основанный на наблюдении за миром и самим собой.
Актуальность сегодня: цифровой маятник
Если в XIX веке этот маятник был заметен в жизни аристократии (скука) и трудящихся классов (страдание), то сегодня он раскачивается с невиданной скоростью в жизни каждого из нас.
Современный мир - это идеальный полигон для шопенгауэровской концепции. Цифровая экономика построена на постоянной стимуляции наших желаний. Реклама, соцсети, стриминговые сервисы - все они атакуют нас, создавая новые "недостатки" и тут же предлагая их немедленно удовлетворить. Мы страдаем от страх упущенной выгоды, от зависти к чужой жизни, от ощущения, что мы отстаем. Мы листаем ленту в поисках дофаминовой порции, то есть, бежим от скуки.
Но что происходит, когда мы получаем желаемое? Купили новый гаджет, достигли лайков, посмотрели сериал? Наступает пресловутая скука, и мы снова бросаемся в водоворот потребления и поиска новых впечатлений, чтобы заглушить экзистенциальную пустоту. Мы стали виртуозами в бегстве от скуки, но тем самым лишь учащаем колебания маятника, все реже задерживаясь в мимолетной и иллюзорной точке удовлетворения.
Что же делать? Есть ли выход?
Шопенгауэр не оставляет нас без надежды. Спасение от этой бесконечной гонки он видит в "отрицании воли". Но это звучит страшнее, чем есть на самом деле. Речь не о самоуничтожении, а о способности на время приглушить в себе ненасытного "хотельщика". Как? Через эстетическое переживание - погружение в искусство или созерцание природы. В эти моменты мы выпадаем из потока желаний и просто существуем как "чистое око мира".
Другой путь - это моральный путь сострадания. Поняв, что все живые существа томятся в той же ловушке, мы можем перенаправить свою энергию от эгоистичных желаний к сочувствию и помощи другим.
Таким образом, осознав механизм маятника, мы получаем шанс если не остановить его, то хотя бы наблюдать за его движением со стороны. А это уже первый шаг к тому, чтобы перестать быть его марионеткой.
Литература:
Шопенгауэр, А. Мир как воля и представление. Том I, параграф 57.