Великий американский социолог Филип Рифф (1922–2006) считается одним из самых проницательных интеллектуалов и культурных комментаторов XX века. Его работы поражали своей интеллектуальной широтой и глубиной. Рифф занимался социологией в широком масштабе — социологией как пророчеством, — диагностируя болезни западного общества и предлагая прогнозы и рецепты на будущее. Хотя он не был христианином, его работа остаётся одним из величайших даров — пусть даже и сложным и трудным — для христиан, живущих сегодня. (Тим Келлер часто называет «Триумф терапевтического» Риффа одной из важнейших «больших книг» о культуре.)
Рифф начал свою академическую карьеру в 1950-х и 60-х годах, сосредоточившись на трудах Зигмунда Фрейда. По словам Риффа, исследование Фрейдом неврозов было на самом деле исследованием авторитета, поскольку западный человек осознавал, что идея божественного авторитета — иллюзия. Бога не существует; следовательно, он не является легитимным авторитетом. Фрейд признавал, что по мере угасания веры в Бога множились психологические неврозы. Однако вместо того, чтобы исправить это, возвращая людей к Богу, Фрейд стремился исцелить, обучая своих пациентов принимать эту потерю авторитета как позитивное развитие.
Так родилась терапевтическая культура. Вместо теологии Фрейд и его последователи оставили нам социологию. Рифф предупреждал, что этот компромисс не будет плодотворным.
Религия в нашей крови
Хотя Рифф приобрел известность как публичный интеллектуал в 1970-х годах, он внезапно исчез из поля зрения общественности более чем на три десятилетия. Фактически, только в год своей смерти — в 2006-м — он вернулся на публичную площадь с публикацией своего главного произведения «Моя жизнь среди произведений смерти».
«Произведения смерти» — это разрушительная критика современной культуры, сосредоточенная на наших тщетных попытках Запада реорганизовать общество без сакрального центра. По мнению Риффа, откровенно нерелигиозный взгляд на общество — которого желает западный мир — не только глуп и разрушителен, но и невозможен. Мы не можем жить без религиозной основы, как не можем общаться без языковой основы или дышать без легочной основы. Религия у нас в крови, и чем больше мы её отрицаем, тем больнее становится наше общество. Изучая западный мир XXI века, Рифф осознал, что эта болезнь стала почти смертельной.
Культурные произведения смерти
Чтобы раскрыть проблемы современного общества, Рифф описывает западную историю в соответствии с тремя культурными «мирами», каждый из которых представляет собой определённый временной период (а не отдельную сферу существования). Первым был языческий мир, очарованный множеством богов. За ним следовал второй культурный мир, где господствовал монотеизм. Эта эпоха лишь недавно уступила место третьему культурному миру, нашему веку, в котором многие желают полностью избавиться от богов.
По мнению Риффа, человеческие цивилизации всегда считали, что в основе социального порядка лежит сакральный порядок. Последний всегда и неизбежно подкрепляет первый, предоставляя мир смыслов и свод дозволений и запретов. Сакральный порядок переводит свои истины в осязаемые реалии социального порядка. Таким образом, творцы культуры и культурные продукты служили посредниками между сакральным и социальным порядком, между Богом и обществом.
Но дух нашего третьего культурного мира стремится всё это разрушить.
В рамках этой трёхмировой концепции истории Рифф помещал христианство во второй культурный мир. Христианский монотеизм заложил священный фундамент, на котором строилось западное общество, и дал человеку точку опоры. Добродетель не просто проповедовалась открыто, но и неявно подкреплялась культурными институтами, формируя таким образом инстинктивные желания каждого последующего поколения. Возможно, самое главное, лежащий в её основе священный порядок предоставлял мощное средство противодействия социальному и культурному упадку.
Третий культурный мир, однако, определяет себя стремлением разорвать эту связь между сакральным и социальным. В то время как каждый из первых двух миров стремился к вертикальному построению идентичности сверху, наш третий мир отвергает вертикаль в пользу горизонтального построения идентичности снизу. Рифф знал, что результатом этого отказа станет нигилизм: «Где нет ничего святого, там нет ничего» (Deathworks, 12).
Рифф не стесняется в выражениях, описывая культурные плоды этого проекта, называя их «deathworks». Вместо того, чтобы способствовать процветанию общества (через произведения жизни), современные культурные продукты действуют как подрывные агенты разрушения (дела смерти), подрывая саму культуру, из которой они возникли. Рифф обвиняет целый ряд культурных элит, но особенно Фрейда, Джойса, Пикассо и Мэпплторпа, в их роли в отравлении общества. «Руководящие элиты нашего третьего мира, — замечает он, — являются виртуозами детворизма, создания фикций там, где некогда господствовали истины» (4). Желая забыть религию и перестроить общество (безрелигиозно) с нуля, эти элиты старательно возводят современную Вавилонскую башню.
Порабощенные желанием
Конечно, попытка построить безрелигиозное общество так же абсурдна, как попытка достичь Бога с помощью физической башни. Как отмечает Райфф, «Культура и священный порядок неразделимы... Ни одна культура никогда не сохранялась там, где не было бы регистрации священного порядка» (13). И всё же наш третий мир продолжает производить произведения смерти как «последнее нападение [на] священные порядки, чьим некоторым выражением является их искусство». Таким образом, произведения смерти — это «битвы в войне против второй культуры» (7). В глазах Риффа третий мир сейчас занят самодовольными празднествами в честь своего очевидного разгрома.
Одна из линий фронта современной битвы — понятие истины. Перспектива третьего мира отменяет истину, оставляя только желание. Однако желание оказывается таким же свирепым авторитетом, как любой бог, — и к тому же ревнивым. Природа, в конце концов, не терпит пустоты. Поэтому трон, на котором некогда восседал Бог, не остаётся пустым; Он просто наполнен более странным богом желания.
Главное желание в нашей американской культуре третьего мира — сексуальное, и это желание требует свободы самовыражения. Вы можете верить или не верить в существование Бога (зевок), но вы никогда не должны подвергать сомнению догмат абсолютной сексуальной свободы или ограничивать её публичное проявление.
Вперед к четвертому миру
Христиане, разделяющие мрачную оценку Риффа, могут поддаться искушению вернуться назад, пытаясь восстановить утраченный христианский мир предыдущей эпохи. Но Рифф подталкивает нас к видению четвёртого мира. Мы не можем игнорировать пагубные последствия деятельности нашего третьего культурного мира, но мы можем стремиться к миру, в котором священный порядок вновь станет основой общественного порядка. И если Рифф прав, время для таких перемен может наступить раньше, чем мы думаем. Третий культурный мир сейчас кажется могущественным, но его основы слабы и уже начинают рушиться. Мир, основанный на материальных желаниях, в конце концов, может обещать многое, но наше общество требует гораздо большего (см. «Кризис офицерского класса» Риффа, стр. 6).
Даже в условиях распадающегося третьего культурного мира мы должны признать, что четвёртый мир не возникнет сам собой; он ждёт людей, которые будут говорить и действовать ответственно. Ответственность в такое время подразумевает возвращение к, казалось бы, утраченным представлениям об истине и добродетели. И это станет всё более возможным по мере того, как наша культура переживает «радикальное разочарование» во вседозволенности культуры третьего мира («Кризис», 169). Казалось таким освобождающим — сместить Бога с его поста и жить без ограничений! Но мир без границ — это пугающее, а не освобождающее место. Мы должны вернуть себе красоту «ты должен» и «ты не должен».
Когда мы читаем события нашего времени глазами Риффа, мы способны распознать во многих культурных продуктах нашего времени произведения смерти, а в их авторах — подрывных агентов, подрывающих общественный порядок. Но хотя Рифф обычно нацеливается на творческий класс, мы можем расширить наше видение, включив в него не только элитных деятелей искусства, но и более вездесущих творцов культуры — популярных артистов, средства массовой информации, корпоративных гигантов и судей Верховного суда. В качестве одного из примеров можно привести большинство Верховного суда, которые буквально из ничего создали «права» на аборт и однополые браки; Эти решения – это социальные смертоносные явления в самом глубоком смысле.
И всё же, как бы ни был полезен Рифф в выявлении культурных смертоносных явлений современного общества, его рецепт их преодоления несовершенен. Он часто оглядывается назад, указывая обществу на моральный кодекс прошлой эпохи. Он также устремляется вперёд, говоря о будущем, которое должно прийти на смену нашему коррумпированному веку, будущем, определяемом добродетельной культурной элитой. Но Рифф так и не смог полностью сформулировать видение ни того, ни другого. Он хорошо понимал яд, но так и не смог полностью сформулировать противоядие.
Где торжествует надежда
Оглядываясь назад, Рифф смутно видел библейское учение о творении. Если бы он обратился к богатству этого христианского учения, он, возможно, постиг бы загадку человечества – нашу сотворенную доброту и падшую порочность – а также богатое библейское учение о процветании человека. Более того, то, что Рифф жаждал увидеть в будущем, можно найти только в истинно христианской эсхатологии, в её мощном и прекрасном видении завершения Царства Христом. Только христианская эсхатология, основанная на искуплении Христа и ожидающая Его триумфального возвращения, может дать как видение будущего, так и силу для его достижения. Нам нужно не просто небесное видение; нам нужна божественная сила, чтобы низвести небеса на землю.
Вот что предлагает христианство, и только оно. Воскресение Иисуса провозглашает, что там, где кажется, что последнее слово за смертью, конец не является окончательным. Бог восстановит землю, и Его Царство восторжествует. То, что он создал, то, о чём он скорбел, наслаждаясь смертоносными деяниями, направленными против него, то, к чему он стремился и что искупил, – всё это он восстановит, сверху донизу. И что окончательно укрепляет нашу надежду – надежду, которая, к сожалению, похоже, ускользнула от Риффа, – это то, что мы причастны к этому финалу ещё до финала. Хотя мы живём в мутной серединке сценария, мы мельком увидели последнюю сцену.
Итак, как те, кто знает конец истории, христиане могут заниматься культурной деятельностью со смиренной уверенностью. Каким бы мрачным это ни казалось, однажды сфера культуры будет воскрешена к жизни и покорно склонится перед Царём. Поскольку Иисус одержит победу и восстановит землю, мы сохраняем уверенность. И поскольку это будет Его победа, мы сохраняем смирение.
Миссионер-богослов XX века Лесли Ньюбигин метко сформулировал эту идею христианской надежды и действия, даже в условиях культуры смерти:
[Преображенное общество] – не наша цель, как бы велика она ни была… Наша цель – святой город, Новый Иерусалим, совершенное братство, в котором Бог царит в каждом сердце, и Его дети вместе радуются Его любви и радости… И хотя мы знаем, что нам предстоит состариться и умереть, что наши труды, даже если они и увенчаются успехом на какое-то время, в конце концов будут погребены в прахе времени, – всё же мы не унываем… Мы знаем, что всё это должно произойти. Но мы знаем, что так же верно, как то, что Христос воскрес из мёртвых, так же верно и то, что будут новое небо и новая земля, на которых обитает праведность. И обладая этим знанием, мы, как христиане, должны быть движущей силой всякого доброго движения в политической и социальной сфере, потому что нам не нужны ни слепой оптимизм, ни отчаяние. (Знаки среди руин: цели Бога в истории человечества, 55)
Оригинал статьи:
https://www.thegospelcoalition.org/article/the-jewish-intellectual-who-predicted-americas-social-collapse/