Прежде чем перейдём к теме единства разума и материи, позвольте рассказать две истории о том, как великие врачи древнего Китая исцеляли своих пациентов, одновременно исцеляя их сердца. Эти примеры показывают, что истинное здоровье — это не только физическое состояние, но и внутреннее равновесие, духовное и эмоциональное.
Болезнь чиновника вылечена после приступа ярости
Хуа То был известным врачом времен Восточной династии Хань. Его знания в области китайской медицины были обширными и глубокими. Он славился своим мастерством в хирургии, но также стал легендой благодаря своему умению лечить психологические и эмоциональные недуги.
Однажды уездный судья заболел, и Хуа То решил, что единственный способ его исцелить — это вызвать сильный приступ гнева. Он неоднократно принимал подарки судьи и отказывался лечить его, в конце концов уйдя без объяснений и оставив письмо с резким выговором. Разгневанный судья послал кого-то убить Хуа То, но вмешался его сын, поняв намерения врача. В итоге ярость судьи достигла апогея, и он изрыгнул обильное количество крови, после чего болезнь прошла.
Хороший смех вылечил депрессию учёного
Другой легендарный врач, Чжу Даньси, также известный как Чжу Чжэньхэн, был очень уважаемой фигурой во времена династии Юань.
Учёный из Пуцзяна потерял жену вскоре после свадьбы. Он впал в глубокую депрессию и горе, его здоровье ухудшалось. Врач Дай Сыгун лечил его несколько раз, но без существенного результата. Тогда Дай посоветовал ему отправиться в Иу, чтобы проконсультироваться с Чжу.
Осматривая учёного, Чжу пощупал пульс и вдруг воскликнул: «А, вы беременны!» — и учёный тут же разразился смехом.
Чжу продолжил: «Это правда, вы беременны. Позвольте мне выписать лекарство для защиты плода». Учёный засмеялся ещё сильнее. Вернувшись домой, он рассказывал всем: «Чжу Даньси, легендарный врач из Иу, сказал, что я забеременел, ха-ха!» Он смеялся каждый день. Через две недели его депрессия полностью прошла — без всяких лекарств.
Концепция китайской медицины: единство Инь и Ян, Пяти элементов и энергии
Теория китайской медицины основана на концепциях Инь и Ян, Пяти элементов и энергетических каналов — меридианов, по которым циркулирует энергия по всему телу. Пять элементов — металл, дерево, вода, огонь и земля — представляют собой виды энергии, существующие на микроскопическом уровне вселенной. Эти силы управляют развитием и падением всего сущего, включая человеческое тело.
Цель китайской медицины — регулировать кровообращение и работу органов, воздействуя на эту невидимую энергию.
Эмоции и энергия: связь с пятью элементами
Семь эмоций — гнев, радость, тревога, тоска, горе, страх и испуг — являются частью энергетической системы Вселенной. Каждая из них связана с одним из пяти элементов и внутренними органами:
- Гнев — печень — дерево
- Радость — сердце — огонь
- Тревога и горе — лёгкие — металл
- Тоска — селезёнка — земля
- Страх и испуг — почки — вода
В случае с судьбоносным случаем у чиновника, сильный гнев довёл энергию печени (дерево) до пика. Мощная энергия вытолкнула застоявшуюся кровь, ответственную за болезнь, и извергла её изо рта, что привело к его полному выздоровлению.
Во втором случае, когда любимая жена учёного умерла, он впал в глубокую печаль и депрессию. Избыточная тоска вызвала застой энергии в селезёнке (земля). Согласно принципу взаимного порождения и подавления пяти элементов, энергия огня в сердце порождает энергию земли в селезёнке. Поэтому радость, проявленная в сердце, постепенно уменьшала застой энергии тоски в селезёнке, восстанавливая баланс и здоровье.
Мудрость древних и современность
Мастер говорил: «На протяжении всей истории вопрос о том, определяет ли материя разум или наоборот, постоянно обсуждался и дебатировался в философском мире. На самом деле, позвольте мне сказать всем, что материя и разум — это одно и то же». (Первая лекция, главная Книга Фалунь Дафа)
Известно, что семь эмоций принадлежат духовному миру, но одновременно несут в себе энергию пяти стихий. Следовательно, духовность — это энергия, которая является формой материи.
Китайская медицина считает, что большинство болезней вызвано «шестью внешними факторами и семью эмоциями». Другими словами, семь эмоций не только лечат болезни, но и являются их причиной. Знания древнекитайской медицины поистине обширны и глубоки.
Для тех, кто практикует западную медицину, традиционная китайская медицина может показаться непостижимой. Западные подходы сосредоточены на физических органах, тканях и клетках, тогда как традиционная работает с неосязаемыми элементами, выходящими за пределы физического тела. Лекарства в китайской медицине действуют на основе тонких принципов, регулируя организм на микроскопическом уровне. В результате болезни, леченные таким методом, часто менее склонны к рецидивам.
Традиционная китайская медицина опирается на четыре ключевых метода диагностики: наблюдение, аускультацию, опрос и пальпацию. Однако современная медицина всё чаще использует иной подход: многие врачи назначают многочисленные исследования и анализы после краткого осмотра. Некоторые продолжают ставить диагноз, прощупывая пульс, но всё больше отказываются от этой практики, полагаясь на западные методы. Такой отход от традиционных основ в сторону вестернизации — тревожный факт.